..續本文上一頁人有的人…各式各樣的哦，能善巧的觀察。「于諸世智大福者等」對于這個人他有…這個人看上去福報很大，有大福。看上去也是有智慧，但是那個智慧是什麼智慧？是世間的智慧，不是佛法的智慧，是「世智」。「有大福者等」這一類的人，這個「等」就是不只于此。不只于此是什麼呢？我這麼想，就是邪知邪見的人，也應該在內。「不樂親近」，你不應該親近這種人。因爲親近這個人，你是徒勞了。「亦不供養」他，也不要去供養他。那麼親近誰？供養誰呢？「唯樂親近供養少欲」這一類的人，少欲知足的人，他是有正知正見的人，這樣子。這上面說到這件事，這彌勒菩薩把這件事也加上去。
這樣子「令無退等涅槃品別」，但是這個事，這個是裏面這一條「由惡緣侵損依止故」，這一條沒有說那麼明白。這個說的就是…不說那麼明白，就是含蓄在裏面。那個意思含蓄在裏面，沒有說明白。沒有說明白，這底下這《披尋記》它說了，我們把它念一下。
《披尋記》五叁一頁：
又有七種第一義法涅槃品法等者：由此七種，唯以涅槃而爲上首，是故名爲第一義法涅槃品法。此中第四、不爲惡緣侵損依止者：謂遠離自苦行邊，受諸飲食，存養壽命，身得安住，由是身無饑羸，有力有能，堪任修斷。又彼第五、正求財法者：謂以法及不凶險追求財物，名正求財。于善說法猛利愛重，求欲多聞，無有厭足，名正求法。余易可知。
「又有七種第一義法涅槃品法等者：由此七種，唯以涅槃而爲上首，是故名爲第一義法涅槃品法」，「涅槃爲上首」，這什麼意思？就是爲自己的一個目標，它是自己這個諸有所作的一個目的，我就是爲了得涅槃，成就諸法的寂滅相，成就聖道，這就是「爲上首」。
「此中第四不爲惡緣侵損依止者」，這句話怎麼講呢？這地方說「謂遠離自苦行邊」這麼講。「遠離自苦」，自己給自己苦頭吃，遠離這件事。怎麼叫做「遠離自苦行邊」呢？「受諸飲食，存養壽命，身得安住，由是身無饑羸，有力有能，堪任修斷」，這裏說「受諸飲食」，你要吃飯。這飲食，你要吃飯的，不可以我不吃飯，要怎麼、怎麼地…。說這個「受諸飲食」，你有了飲食來存養這個壽命，這個身體得到了滋養，各部分就有了力量，你可以繼續地生存下去。這樣子，「身得安住」，這個四大也就調和了，也有力量了，就可以很安、很平安地生存，安樂的自在。「由是身無饑羸」，身體不會饑餓羸瘦。這「有力」，就是有了力量。這個身體有力量，心也會有力量，所以「堪任修斷」，這時候有能力，你可以靜坐，修學戒定慧，都可以。拜佛也好、誦經也好，都有能力，「堪任修斷」。所以這就叫做由無「惡緣侵損依止故，堪任修斷」。這個《披尋記》這麼解釋。
「又彼第五正求財法者，謂以法及不凶險追求財物」，「謂以法」，以法來追求財物。「不凶險追求財物」，這個「凶」，凶惡，和及「險」，就是欺詐去求財物，求財物那裏面危險，因爲那個地方不合法了，就是會到…就有因果的問題了，追求財物，「名正求財」。
「于善說法猛利愛重」，這個善說法要猛利的愛重，這就是…有這樣的意樂。「求欲多聞無有厭足，名正求法，余易可知」。
這個我們佛教徒呢，在這些事情上，人的想法也是不一樣。有的佛教徒的想法，不願意學習佛法。現有的一點知識就夠了，就好了，別的不學了。也有這種情形。這種情形真是很難說，究竟是對不對？但是在這個文上是說「于善說法猛利愛重」，這是你內心的意樂。這個意樂發出來的相貌就是「求欲多聞，無有厭足」，「多聞無有厭足」，沒有滿足的時候，名叫「正求法」。
當然我在想呢，我們只是念阿彌陀佛。我就是念阿彌陀佛名號，修學淨土法門，到阿彌陀佛國去，何愁不開悟，也是可以。這樣子，不多聞也是可以。如果你若想修禅定的話，那非要多聞不可。因爲禅定這件事，關涉到很多、很多的事情，你差一點就不行。你差一點你就修不來，這是修禅定。若修智慧、修毗缽舍那的時候，也是很多的事情，你差一點就不行。所以這個修止觀這件事，就是要…的確是要「猛利愛重，求欲多聞，無有厭足」才可以。這個少少的知道一點佛法，得少爲足了，我就不學習佛法了，那對你這個止觀的修行，有很嚴重的影響，是一個問題的。這也就看出來我們現在的佛教呢，修止觀的人少，那也就是因爲佛法的學習不夠。聞思修都不夠，小小的有一點聞，聞慧不夠；思慧更是少；修慧也更是有問題，所以這個止觀是修不來了。所以我們佛教徒裏面的法師，弘揚淨土法門是對的。因爲這麼多的廣大的佛教徒裏面，不能夠修止觀，那麼怎麼樣解決問題呢？只好念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛也好，能到阿彌陀佛國也可以，問題就解決了，也是好。
寅八、受生有情諸識住別(分二科) 卯一、標
又有七種諸有情類受生處所，于彼處所受生有情，諸識現前相續而住。
這底下是第八科「受生」的「有情諸識住別」，這「識住」這件事還是有差別。第一科是「標」，標出來這個「識住」的事情。
「又有七種諸有情類受生處所」，「七種」就是七類，這個很多的衆生，衆生雖然很多，可以歸納成七類。這七類的衆生，他「受生」的地點，他得到一個身命體的地方。
「于彼處所受生有情，諸識現前相續而住」，在他那個地方，得到了身命體的有情，他的「識」一受生的時候，這個識就要活動。識有了根的時候，識就會活動，那麼相續的這樣活動。
這個地方有分別的，這地方說「識住」這個意思呢？就是歡喜在這裏住，這叫做「識住」，歡喜在這裏住。但這個你得到果報，是的，我歡喜住；但是也有不歡喜住的。我在這裏得到果報，但是不歡喜；不歡喜，你也在這裏住。你想要走，還是不可以的。這業報困住你，你無可奈何！
但這地方就把它分成七種，這現在就是「標」出來，底下解釋。解「釋」分兩科，第一科是「簡非」。「簡非」裏面先「標」，而後再解「釋」，就這個地方不是識住的地方。
卯二、釋(分二科) 辰一、簡非(分二科) 巳一、標
于叁界中，唯除惡趣，無想有情，及非想非非想處。
「于叁界中」，欲界、色界、無色界，這叁個世界都是衆生流轉生死的地方。這流轉生死地方啊，怎麼說「識住」呢？是「唯除惡趣」，就是把惡趣簡出去不算，那麼叁惡道那地方很苦啊，衆生都不願到那裏面住，所以那「不立識住」。地獄也不歡喜在那裏住，餓鬼、畜生都不願意，不是好住的地方，所以不立識住。
「無想有情」，這個色界天的第四禅有無想天，無想天那個地方沒有「想」。沒有「想」，這個前六識都不住了，都沒有了，所以也不立識住。
「及非想非非想處」，那個地方也有問題，也不是識所樂住的地方。
這叁個地方「不立識住」，叁惡道、無想天、非想非非想，這個叁個地方不立識住。這是「標」，底下解釋，爲什麼「不立識住」呢？
巳二、釋
由惡趣中，極可厭故，不立識住；無想有情，一向轉識不現行故，不立識住；非想非非想處、行與不行不決定故，不立識住。
「由惡趣中，極可厭故」，這個地獄、餓鬼、畜生的世界，很多的苦惱啊！是令那裏的衆生生厭惡心，「極可厭」離，所以那裏「不立識住」，「極可厭故，不立識住」。
「無想有情，一向轉識不現行故，不立識住」，無想天，色界第四禅裏面有個無想天的那個衆生，「一向轉識不現行故」，他們完全是轉識不活動，所以沒有識住的這件事，識不在那裏住，所以也「不立識住」了。
「非想非非想處，行與不行不決定故」，非非想天呢，那裏有什麼問題呢？「行與不行」，就是「非想」，就是沒有想，那就是想不行；「非非想」呢？還是有想，所以又是有想的活動。這個想與不想，「行與不行」就是又說是非想，又說是非非想，這件事不決定。所以「識」是歡喜想的，歡喜想。識歡喜想，而那個地方那個想不決定，那個境界不明利，昧鈍，所以也不是識所願意居住的地方，所以也「不立識住」。
這是「簡非」，這叁個地方「不立識住」。底下第二科「辨類」，這是識住的地方。分兩科，第一科是「總標名」。
辰二、辨類(分二科) 巳一、總標名
身異類故名種種身，想異類故名種種想，當知與此相違，名一種身，一種想。
這是「總標名」，如果說把它說是「列名」也是可以。
「身異類故」，除掉了前面所說的叁類以外的、剩余的這一衆生的世界，他的身體不一樣。這個地區的衆生這個身體是不同類的，各式各樣的身體，名叫做「種種身」。比如人，這個身不一樣，你有你的身，他有他的身體，這不一樣。
「想異類故」，他內心的思想呢？也是不一樣，就叫做「種種想」。有的人苦惱很多，在人間也是苦惱；有的人樂很多；有時候不苦不樂的這些事情。有的人，這個是做醫生的，有的人是建築師的，這個想也是各式各樣。所以這樣說呢？那就是想也是不同，所以叫做「種種身」、「種種想」，這是一類。這樣就是我們欲界的人、天，都是這樣子，就是屬于這一類。
「當知與此相違，名一種身，一種想」，與前面不同的地方呢？身體也是相似的，思想也是相似的，那就是「一種身，一種想」。這個是什麼呢？就是叁禅天以上。叁禅天，叁禅天以上的人，四禅天不在內。叁禅天的人就是他「身」也不是…都是光明，他的身體是大光明的境界。「想」呢？就是唯有樂想，而沒有苦…，苦惱的這些都沒有。這叁禅天以上，那麼就是「身一想一」，身也是相同的，想也是相同的，「身一想一」。
巳二、隨難釋(分二科) 午一、身異想一
梵世已下，身…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (20)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…