..續本文上一頁也叫做「嚴熾」，以惡事來莊嚴自己，這是這個旃荼羅。底下「蔔羯娑家」，蔔羯娑翻個除糞，就是做這種工作的人，除糞家。「造車家」，就是這種人有這種工藝，能造車。「竹作家」，以竹來做種種的器的人。「以及下賤貧窮乏少財物飲食等家，是名卑惡種類」，指這些說的。「若生剎帝利、婆羅門、諸長者大富貴家，以及所余豪貴大富多諸財谷庫藏等家，是名尊貴種類，如(有尋有伺地)說。(陵本九卷十頁)」
寅六、于人天趣處立衆別(分二科) 卯一、總標
又四因緣故，于人趣中建立如來四衆；叁因緣故，于天趣中建立四衆。
這是第六科「于人天趣建立衆別」，分兩科，第一科是「總標」。
又有四種因緣，「四因緣故，于人趣中」，六道裏邊的人道裏邊，「建立如來四衆」，建立如來所教化的四種衆生，或者說四個團體，就是四類，四類的衆生。「叁因緣故，于天趣中建立四衆」，這個四衆也是如來所教化的四衆。這是「總標」，底下第二科是「別顯」，分兩科，第一科是說「人衆」。
卯二、別顯(分二科) 辰一、人衆
最增上故，世間共許爲福田故，受用資財不由他故，棄舍一切世資財故；由此四緣，于人趣中建立四衆。
這人衆有四因緣，在人趣中建立如來四衆。那四個因緣？是「最增上故，世間共許爲福田故，受用資財不由他故，棄舍一切世資財故。」 這四衆的不同，第一種是「最增上故」，就是他是最有權力的人，身份是很高貴的這種人，這是一個因緣，就是政府的領導人，這一類的人。「世間共許爲福田故」，那就是婆羅門，前邊「最增上」就是剎帝利。「世間共許爲福田故」，是世間人大家都同意這個是福田，就是婆羅門衆。婆羅門翻個淨行，他們有高尚的意願，有什麼德行的，所以大家認爲他是福田，這是婆羅門衆。「受用資財不由他故」，那麼就是大富長者這些人，他的資財特別多，不需要依賴他人的幫助。「棄舍一切世資財故」，那就是出家的沙門衆，他把世間的資財棄舍了，要去修行，這也是一種。「由此四緣，于人趣中建立四衆」，前面四種情況，在人道裏邊有這四種人，爲佛所教化。
辰二、天衆
依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故；由此叁緣，于天趣中建立四衆。
「依地邊際」，所居住的地，所居住的處所的邊際，和「欲界邊際」。處所的邊際，約欲界，前邊是人衆，現在是指天衆了。天衆，那麼四王天，四大王衆天和叁十叁天，那麼這是「依地邊際」，這是屬于天的。「欲界邊際」，就是最高的地方，就是他化自在天了。「語行邊際故」，衆生都有語言，但是語言只是到了梵天，梵天以上就是沒有尋伺了，所以沒有語行，這有語行的邊際，就是達到了梵天這裏，那麼梵天是一衆。「由此叁緣，于天趣中建立四衆」的不同。看這個《批尋記》的文，念一下。
《披尋記》五叁七頁：
又四因緣故于人趣中建立如來四衆等者：此中八衆：謂即剎帝利衆、婆羅門衆、長者衆、沙門衆，四大王衆天、叁十叁天衆、焰摩天衆、梵天衆，如是八衆，名衆會事。如前(意地)中說。(陵本叁卷十六頁) 如來處衆說法，有此八差別，是故名如來衆。今于天趣中建立四衆不言如來者，當知略未具說故。初四因緣，如次配釋人中四衆應知。後叁因緣中，依初一因緣，建立四大王衆天、叁十叁天衆，彼居持雙山頂、蘇迷盧頂，是名依地邊際。依第二因緣，建立焰摩天衆，此居魔羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝，是名欲界邊際。依第叁因緣，建立梵天衆，從此已上超過尋伺，是名語行邊際。
「又四因緣故于人趣中建立如來四衆等者：此中」，就是加起來就是「八衆」，「謂即剎帝利衆、婆羅門衆、長者衆、沙門衆」，那麼這是人，人間的四衆；下邊是天衆，「四大王衆天、叁十叁天衆、焰摩天衆、梵天衆，如是八衆，名衆會事」，就是佛在那裏說法，有大衆集會的地方，就是這一類的人。「如前(意地)」裏邊說過了。是「如來處衆說法，有此八差別，是故名如來衆」，就是如來所教化的。「今于天趣中建立四衆不言如來者，當知略未具說」，就是略去了，也是有這樣意思的。
「初四因緣，如次配釋人中四衆」，就可以知道了。那個增上就是剎帝利，共許爲福田就是婆羅門，底下那個有資財的那個就是長者，棄舍一切的資財就是沙門了，這是「人中四衆應知」。「後叁因緣中，依初一因緣」，「初一因緣」就是地邊際故因緣，「建立四大王衆天」，和「叁十叁天衆」。「彼居持雙山頂」，這四大王衆天，就是七金山最高的那層天，叫做持雙山，也就是須彌山的腰，山的中間；「蘇迷盧頂」，就是須彌山頂，就是蘇迷盧山的頂，那就是叁十叁天的居住處，這是在「依地邊際」。
「依第二因緣，建立焰摩天衆」，這是欲界邊際故，那麼就是欲界最高的邊際，那就是他化自在天和夜摩天衆。「此居魔羅天宮」，魔王是在第六欲界頂天，所以居在魔王天宮，「即他化自在天」所「攝」的，「然處所高勝，是名欲界邊際」，但是那個處所是特別高、特別殊勝的。「依第叁因緣，建立梵天衆，從此以上超過尋伺，是名語行邊際」，因爲有尋伺才能說話，所以超過了尋伺就不說話了。這樣這個尋伺，就是語言的邊際；這樣說，就是梵天正好是這個境界。這是「由此叁緣，于天趣中，建立四衆」。
寅七、依叁處轉世法差別(分二科) 卯一、標列
又于世間叁處轉時，恒常世間八法所觸；謂樂欲處、功用處、衆緣處。
這是第七科「依叁處轉世法差別」，第一科是「標列」。
「又于世間」上有叁個地方，有叁處的活動，在這個時候，「叁處轉」的「時」候，「恒常世間八法所觸」，世間人在叁處轉的時候，總是會遇到這八種事情。八種事情，你總會遇見幾樣的，所以就叫做「世間叁處轉」，這個世間人，你不能離開這八樣事情的。是「謂樂欲處、功用處、衆緣處」，這是叁個地方，「樂欲處」。這是「標」，底下再「配屬」。
卯二、配屬
于樂欲處轉時，或觸于利，或觸非利。于功用處轉時，或稱他意，或不稱意；于背面位觸于毀譽，于現前位觸于稱譏。于衆緣處轉時，或由先世，或由現法苦樂衆緣，觸于苦樂。
「于樂欲處」，就是你所希望的，這個希望，就是人是不能沒有事情做，總是做各式各樣的行業，你是做官的，或者是你是種田的，或者是做什麼的；但是你心裏面總是有一個樂欲，我想要發財，我想要怎麼的。你在你內心裏邊的希望這一方面來說，「或觸于利」，或者是你沒有白辛苦，果然是令你滿意了，那麼就是接觸到你滿意的事情，叫做「利」；也就是財富了，或者是色聲香味觸這些事情，衣服、飲食、臥具，這一切屬于欲的事情，你得到了，你成功了，那麼就叫做「觸于利」。「或觸非利」，或者是你歡喜歸歡喜，但是失敗了，你是沒有得到滿意的事情，所以叫做「觸非利」。
「于功用處轉時」，這個「功用處」，就是你想要得到一個滿意的那個行動，或者你是做醫生，或者是做生意，做什麼工巧業，做這些事情。「功用處」活動的時候，「或稱他意，或不稱意」，或者你做得，別人感覺到滿意會贊歎你；或者是人家不稱人意，你做得不對。那麼這是，不管是你是老板也好，你是做打工也好，總是有人滿意，也有人不滿意。那麼這時候，這個人在心情上，也是有問題。
「于背面位觸于毀譽」，這個「背面位」，就是不當你面，你不在，這時候別人對你有毀、有譽，你就會感覺到了。這個「毀」，就說你事情做的不對；「譽」是贊歎你特別好，有毀、有譽。這個經論上的解釋，當然是按照佛法的態度來說，說這個人，有信、有精進、有念、有定、有慧，信、進、念、定、慧，或者是信、戒、聞、舍、慧，再加個慚愧，就是七聖財。贊歎你這個人有這麼多的功德，那叫做「譽」；說這個人沒有，沒有這個信乃至慧，那麼就是「毀」了。我們佛教徒，自己衡量自己，我有什麼成績，也可以用這七個字來衡量自己，信、戒、慚、愧、聞、舍、慧，我這七樣功德，我具足、不具足，也可以這樣子衡量自己，也是很有意思的事情。那麼是別人對自己的毀譽，也是根據這個來做的，或者是毀，或者是譽。
「于現前位觸于稱譏」，不是背你的面，就是當面，大家彼此四目相對的時候，這個時候，在這樣的境界裏面。「觸于稱譏」，你接觸到贊歎你，你具足了七聖財，或者是你不具足；說你不具足就是「譏，說你具足就是「稱」了贊歎。
「于衆緣處轉時，或由先世，或由現法苦樂衆緣，觸于苦樂」，這是最後的兩個，八法這是最後的兩個法。「或由先世」，這個原因，什麼事情都是有個原因的。這個原因，或者是由過去世，就是這一剎那以前，或者是現在，在現在以前，你就有這樣的原因的；或者是由現在，你現在的身口意發出來的事情，就發出來苦樂的衆緣。你發出來的事情令你苦，是製造苦的因緣；你發出來的事情，是製造快樂的因緣，因此而你接觸到苦樂了，這樣子說。這加起來這是八個，就是八風，就是世間八法，就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這一共是八法。這是說世間人，是「恒常世間八法所觸」，世間是這樣。但是我們若修學聖道的時候，修學聖道有一點相應的時候，這個八風就能不動，八風不動。
這個八風爲什麼要動呢？就是心裏面取相，取著外邊的境界，你心裏面向外邊取著，你執著所遇的境界都是真的，這是原來凡夫的習慣，認爲這個色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意都是真的，你這樣執著，于是乎就有如意、不如意，這些利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的事情。如果我們修學聖道，觀察…
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…