..續本文上一頁有點差別,「不澄清色暗」還是有多少明的;這個「無明暗」就更重了一點;那這「黑暗」是更重了,就是有程度的不同。就是眼識所見的色,被不同程度的暗所障礙住了,這個時候眼去見色,不是現量,不能說是現量,是這樣意思。
天二、隱障所礙
隱障所礙者:謂或藥草力,或咒術力,或神通力之所隱障。
「隱障」這句話怎麼講?就是隱沒了,看不見了,不是說沒有光明,在光明中本來是可以看見的,但是看不見了,本來明明白白看見這個人,但是忽然間這個人不見人,看不見,那麼這就叫「隱障」。說爲什麼會這樣子?這有幾種不同:「謂或藥草力」,就是說那個人,他去服這個藥草,有一種藥草有這個力量,能使令他這個身形隱沒了,你看不見,這是藥草力。「或者是咒術力」,念一種咒,也能有這種作用,就是不見了。「或神通力之所隱障」,或者這個人他有神通,或者他本身有神通,或者別人有神通,能把他隱覆起來,你就看不見了,這是「隱障」。那麼這就是不顯現了,這叫做「隱障所礙」。
天叁、映障所礙(分叁科) 地一、少小與衆多
映障所礙者:謂少小物爲廣多物之所映奪,故不可得。如飲食中藥,或複毛端,如是等類無量無邊。
「映障所礙者」,第叁科「映障所礙」,分叁科,第一「少小與衆多」的不同。
「映障所礙者:謂少小物爲廣多物之所映奪,故不可得」,或者說這個東西少,或者這個東西小,爲廣大的,不是小東西,廣大的東西,或者很多的東西所映奪,就把它的位置、形象不顯現了,被它奪去了,就是雖然它在那裏,但是引不起來人家的注意力,就是看不見它了,所以叫做「映奪」。「故不可得」,所以那個少小的東西,就不見了。是什麼呢?舉出個例子,「如飲食中藥,或複毛端」,說是吃的這個藥,放在飲食裏面,這藥是很少,飲食是很多的,就看不出來了,這飲食中的藥,這就是「映障所礙」。「或複毛端」,那個微細的毛的尖端上,那是更小的東西,所以也是爲衆多物所障,也是看不清楚了。「如是等類無量無邊」,這一類的事情太多了,都屬于「映障所礙」,這是「少小與衆多」的不同。底下第二科,「小光與大光」的不同。
地二、小光與大光
且如小光,大光所映,故不可得;所謂日光映星月等,又如月光映奪衆星。
「且如小光,大光所映」,你小小的光明和大的光明來說,大的光明就把你奪去了,「故不可得」,所以就不見了。「所謂日光映星月等」,日光的普照,就把星辰和月的光明奪去了,就不明顯了。「又如月光映奪衆星」,衆星辰的光也不顯現了,看見月亮的光明廣大。這是「小光與大光」的映奪,底下第叁科「能治與所治」。
地叁、能治所治
又如能治映奪所治,令不可得;謂不淨作意映奪淨相,無常、苦、無我作意映奪常、樂、我相,無相作意映奪一切衆相。
「又如能治映奪所治,令不可得」,能對治的力量,能夠奪取所治的力量,使令所治的力量不見了,這也是一種障。這底下舉個例子,「謂不淨作意映奪淨相」,說這個修行人修這個不淨觀,這個不淨觀的作意,你常常這樣觀想的話,把這個不淨的相貌觀想出來的時候,「映奪淨相」,就是感覺那個美妙的境界就不見了,就看見不淨的境界了,這也是一種奪,能夠奪取過來。
「無常、苦、無我作意映奪常、樂、我相」,也有這種作意,也是這樣子,你修無常觀,對于常的執著也就奪去了,沒有常的感覺了;修苦的觀察,感覺到欲是樂的心情,也沒有了;修無我觀的作意,原來執著有我的這種錯誤,也就被奪去了,也有這種事情。所以是「映奪常、樂、我相」,也能映奪它。
「無相作意映奪一切衆相」,我們沒有修無相叁昧的時候,心裏面總是有各式各樣的相,在心裏面現出來。現在若是得到禅定以後,修無相作意的時候,就能把一切相都排出去了,心裏面就無相了,能有這種事情。這是能治、所治,也是有這種障,這是一件事。這底下第四科「惑障所礙」。
天四、惑障所礙
惑障所礙者:謂幻化所作,或色相殊勝,或複相似;或內所作,目眩、惛、夢、悶、醉、放逸,或複顛狂,如是等類名爲惑障。
「惑障所礙者:謂幻化所作,或色相殊勝,或複相似」,「謂幻化所作」,就是有幻術的人,他會變化出來東西,本來一桶水,裏面就是水,但是他一伸手,拿出來一條魚來,我們看著好像是真的嗎?真的有魚嗎?就是使令你迷迷糊糊的,這是「幻化所作」,這也是一種。「或色相」是特別的「殊勝」,其他的色相就被障礙了。「或複相似」,或者彼此相似,相似的境界。總而言之,幻化的境界,就是可以變化各式各樣的境界出來,用假的就變成真的,像真的似的,以假亂真。
「或內所作,目眩、惛、夢、悶、醉、放逸」,「或內所作」,就是我們身體裏面這個地水火風它們,或者火大得到了力量的時候,或者水大,或者是地大,反正本身原來是平衡的,人的心情是正常的,忽然間有重大的不平衡的時候,人的生理有點混亂了,人的感覺上就有不同了。「目眩」,就是看什麼東西,看的迷迷糊糊,本來這個屋子很正常的,看見好像有水,好像有波浪的樣子,本來這個屋子頂多有五十尺這麼長,但是一不對勁的時候,看上去很遠,從這裏好像有幾百裏那麼遠,就是這個目就不對了,眩亂了。或者是「惛」昧了,不覺知了。或者是作了「夢」了,沒有的事情,看成是有,有的事情,看成是沒有了。或者是「悶」覺了,什麼都不知道了。或者是「醉」了,飲酒多了,就醉了。或者是因爲「放逸」,這個身體有了大的變化了。「或複顛狂」了,那就是有神經錯亂了。「如是等類名爲惑障」,就是迷迷糊糊的,不知道了,這是「惑障」。
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (5)》全文閱讀結束。