亥二、結無礙

　　若不爲此四障所礙，名無障礙。

　　前面「舉相違」，說出來四種障礙。這裏是第二科「結無礙」，就是把前面這一科作一個結束。

　　「若不爲此四障所礙」，若是一個人，他的前五根對前五境認識的時候，沒有這四種障礙的時候，就叫做「無障礙」。沒有這個障礙，那就符合了這「現量」的規則了。

　　酉四、非極遠

　　非極遠者：謂非叁種極遠所遠。一、處極遠，二、時極遠，叁、損滅極遠。

　　這是第四科「非極遠」，前面是第叁科「無障礙」。

　　「謂非叁種極遠所遠」，就是沒有那叁種極遠的那種遠。那叁種呢？一個是處所的極遠，距離的很遠；再是時間上的極遠；第叁個損減的極遠。「如是一切，總名非不現見。」這損減的極遠，《披尋記》上解釋的很清楚，以前也是講過，就是指這個極微色說的。這「極微色」是怎麼回事情？是一個人在修止觀的時候，他在靜坐裏邊修毗缽舍那的分析，分析這地水火風的諸色法，至最後邊，就叫做「損減極遠」。這損減極遠是太微細了，當然不是五根識所能見的。

　　申叁、結名

　　如是一切，總名非不現見；非不現故，名爲現量。

　　「如是一切，總名非不現見」，前面解釋了這麼多，一個是相似生、超越生、無障礙、非極遠。這底下第叁科「結名」，結成「非不現見」的名稱。像前面說這麼多，總合起來就叫做「非不現見」。「非不現故」，「非」不是不現前，若是不現前，那不符合現量的含義，一定要現前才可以，故名叫做「現量」。

　　這是把「非不現見」這一科說完了，底下第二科「非已思應思」。

　　未二、非已思應思(分叁科)　申一、標列

　　非已思應思現量者：複有二種，一、纔取便成取所依境，二、建立境界取所依境。

　　第二科分叁科，第一科是「標列」，先標出來非已思、非應思那才是現量。在這一個意義裏邊，複有二種不同：「一、纔取便成取所依境」，這是一種；第二種是「建立境界取所依境」，這是兩種不同。這是標列出來，底下解釋，分兩科，第一科解釋「纔取便成取所依境」，也是先標出來它的相貌。

　　申二、隨釋(分二科)　酉一、纔取便成取所依境(分叁科)　戌一、標相

　　纔取便成取所依境者：謂若境能作，纔取便成取所依止。

　　「纔取便成取所依境者」，就是你這個根識與境界一接觸的時候，叫做「纔取」。這個時候，這個所取的境界，所攀緣的境界，就成爲這根識的「所依境」了，這是一個條件。譬如說是一百五十五乘一百五十五，它那個結數，你不能現見，你要經過想，這一五五是現見，一五五乘一五五是現見，但是那個所得的數，是不現見，就是這樣意思。「纔取便成取所依境」，這句話是什麼意思？「謂若境能作，纔取便成取所依止」，就是那個所緣境，它能做你一接觸的時候，就是你的根識所緣境了；這根識就以此爲依止，爲所緣境了。這個「依止」，就是所緣的意思。這就也符合現量的這個條件的。這《披尋記》解釋。

　　《披尋記》五五○頁：

　　若境能作纔取便成取所依止者：此中取言，有二種別：一、所取法，二、能取法。所取法者：如說若境能作纔取。能取法者：如說便成取所依止。

　　「若境能作纔取便成取所依止者」，節出這句話。「此中取言」，「取」這個字，有二種分別：一種是「所取法」，就是所攀緣的，所緣的境界。二是「能取法」就是能緣的根識。「所取法者：如說若境能作繼取。能取法者：如說便成取所依止。」這「取所依止」，就指能緣說的；「若境能作纔取」，那就是指所緣說的。這個意思，這個所緣境是現成的一個境界，那就符合了這個條件了。

　　戌二、舉喻

　　猶如良醫授病者藥，色香味觸皆悉圓滿，有大勢力成就威德。當知此藥色香味觸，纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德，病若未愈，名爲應思；其病若愈，名爲已思。

　　這底下第二科，舉一個譬喻來表示這個道理。譬如這個「良醫」，很好的醫生，「授病者藥」，醫病人的藥。這個藥「色香味觸皆悉圓滿」，都具足了，也有色，還有香，還有味，還有觸都具足，「無所缺少」。「有大勢力成就威德」，這個色香味觸，藥的色香味觸是個體，它能夠有大勢力。怎麼知道有大勢力呢？成就了治病的威德，它有這個威力能夠治病。這個「大勢力成就威德」，這個不是現見，那要事實上，你吃了藥以後，看看能不能治病才知道。但是色香味觸是現成的，這就是對境有現前、有不現前的不同。「當知此藥色香味觸，纔取便成取所依止」，這就是這個意思，這個緣色香味觸的根識，那就是現量。

　　「藥之所有大勢威德」，這一件事不是現見，爲什麼呢？那是要治病，才知道它有沒有大勢威德。「病若未愈」，吃了這個藥，這個病還沒有好，這時候就叫做「應思」。這個人，這個思惟有個希望的意思，希望再過幾分鍾，再過幾個鍾頭，我的病就好了。這個時候，這個境界是在未來，不是現前的，它這個威德力是在未來，「應思」。

　　「其病若愈」，吃了這個藥以後，好了，過了幾分鍾以後好了，好了這時候，這個大勢威德的力量，就顯現出來了，顯現出來，這時候是已經過去了，「名爲已思」。就是你這個感覺，這個病痛好了，這是已經過去了，一剎那間就過去了。那麼這個「已思」和「應思」，這個境界都不是現前的，那不能說是現量。

　　戌叁、結廣

　　如是等類，名纔取便成取所依境。

　　這是第叁科「結廣」，把前面的詳細的說明，作一個解釋。前面這段文的說明，由于這非量，就顯示出來是現量，由非現量，顯示出來是現量，所以「名纔取便成取所依境」，這樣意思。這樣子才能夠名之爲現量的。《披尋記》念一下。

　　《披尋記》五五○頁：

　　猶如良醫授病者藥等者此中舉藥爲喻：謂彼藥物，若受用已正消變時，名爲纔取。即于爾時病勢損減增長安樂，是名取所依止。當知此中藥之色香味觸，爲其所取；身受安樂，是其能取，由是喻成現景境界。病未愈時，此藥于病，名應思惟；病若愈已，此藥于病，名已思惟。唯是尋求推度境界，故非現量。

　　「猶如良醫授病者藥等者此中舉藥」作譬「喻」的。「謂彼藥物，若受用已正消變」的「時」候，「名爲纔取」。那這是身體裏面的感覺，「名爲纔取」，那就是身識的感覺。「即于爾時病勢損減增長安樂，是名取所依止」，「取所依止」，這若是用藥來說，那就是身識，身識上的感覺，它就以此爲依止，以此爲所緣境了。「當知此中藥之色香味觸，爲其所取」，爲其所認識的、所攀的；「身受安樂，是其能取，由是喻成現量境界」。這個《披尋記》是這麼解釋，這叫做「現量」，就是現在這一剎那間，身識的這個了別性，身識的了別性從這裏看，這因明上的書，這現量是不待名言的。譬如我看見這個燈了，只是這個識和這燈光一接觸的了別性，這叫作現量。但是它這了別性的同時，並沒有說「這是燈」，沒這句話；如果有這句話，那就是帶上名字了，帶上名字的時候，就不是現量。這樣子叫做現量。所以過去的、未來的、不現前的境界，不是現量；而現前的境界與識接觸的時候，又是無分別的，只是有個明了性，但是無分別。這是「由是喻成現量境界」。「病未愈時，此藥于病，名應思惟；病若愈已，此藥于病，名已思惟。唯是尋求推度境界，故非現量」，那就不是現量。這個現量是這樣意思。

　　酉二、建立境界取所依境(分二科)　戌一、標相

　　建立境界取所依境者：謂若境能爲建立境界取所依止。

　　「建立境界取所依境者」，這是第二句。前邊第一句解釋完了，這個第一句，任何人都有這種事情，就是前五根都有這種境界，都有這種事情。這第二句，「建立境界取所依境者」，這一句話，可不是每一個人都有，這是要修學禅定的人。這分兩科，第一科是「標相」。

　　「謂若境能爲建立境界取所依止」這句話，先這樣念「能爲建立境界取」，這個境界原來是沒有的，現在才建立，現在才出現這個境界。怎麼出現的呢？是「取」。這取，取者想也，就是你內心裏面的這個想。你這個想，就把這個境界想出來了，建立境界的取，建立境界取，而建立這個境界之後，這個境界又能夠爲這個取作所依止，作它的依止，又作它攀緣的地方。譬如說這地方沒有房子，沒有房子，我把它造一個房子，造好了以後，在這裏邊住，這樣意思。這個《披尋記》說的很清楚，就是這個修行人，他心裏面原來沒有這樣所緣境，沒有這個所緣境，現在是想出來了，想出這個所緣境來了。譬如說這無我的道理，心裏面並沒有這種知識，沒有這麼想，現在把這無我的道理想出來了，想出來以後，你這個智依它爲住處，在無我的境界上無分別住，就是這個意思。那麼這樣子，這個無分別住也是現量，這樣意思。《披尋記》解釋的很好。

　　《披尋記》五五○頁：

　　若境能爲建立境界取所依止者：想所取相，此名爲境；能取境想，此名爲取。修瑜伽者，于叁摩地所行境界中，由種種想安立諸相以爲所緣，是故彼想，名建立境界取；境事爲依取方得生，是故彼境，名爲取所依止。

　　「若境能爲建立境界取所依止者：想所取相，此名爲境。」這個所緣境是怎麼回事？就是你內心的想所攀緣的相貌，就是叫做所緣境。「能取境想」叫做「取」，能取境界的想叫做「取」，所想的叫做「境」，這是一能一所。「修瑜伽者」，這個坐禅的人，「于叁摩地所行境界」裏邊，「由種種想安立諸相」。這個「于叁摩地」這句話，是已經成功了…

《瑜伽師地論講記 卷第十五 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…