..續本文上一頁能還是自己栽培的不夠，可以分兩方面：一個是身體有問題，這個生理上不健康，所以就是有這個問題；第二個是宿世的栽培不夠，所以有這件事。那麼就好好多栽培了，多靜坐、多忏悔、多靜坐、多做功德，功德多了，自然是心情就會好一點，就會自在。
這是第叁科「無畏」，解釋完了。第四科「敦肅」，分兩科，第一科「釋」，第二科「結」。
寅四、敦肅(分二科) 卯一、釋
敦肅者：謂如有一，待時方說而不儳速。
「敦肅者」，這個辯論的相貌，這第四科叫做「敦肅」。這「敦肅」是什麼意思呢？「謂如有一，待時方說而不儳速」，就是有這麼樣一個智慧的人，在大衆裏，彼此在辯論的時候，「待時方說」，你要等待，到那個時候，你才說話，自然知道那個時候，知道那個時間的。什麼叫做「時」呢？就是「而不儳速」。「不儳」，這個「儳」是什麼意思呢？就是對方那一段話還沒說完，你中間就要說話，這叫做儳。現在「不儳」，不要，他說完你再說。我也的確遇見這種人，其實這種人還不算少數，就是人家的話，那一段話很有道理，他要說完，他不，他中間就要講，就是不要「儳」，這是一個。
「不速」，你說話的時候，慢慢的一句一句講，不要說太快，那就叫做「待時方說」。不要急，這個不急，有好多好處，因爲你這個心，心是非常利的，但是你表現出來慢一點，你本身有活動的空間，你還可以想的，一句一句講；並且你這樣子，你慢一點講，你所記憶的容易想起來，所以不要急，慢慢說。我本人還有一個毛病，不知道你們有沒有發覺，就是一開始講話的時候，這話已經到了嘴邊，說不出來，非要慢，等一等，這個話才說出來，我還有這種毛病，慢慢的、慢慢的，等到過一會兒才能正常，一開始不能，這又不知道有什麼罪過，有這個現象。這是第一個「待時方說」，這就叫做敦肅，「是名敦肅」。
寅五、應供(分二科) 卯一、釋
應供者：謂如有一，爲性調善不惱于他，終不違越諸調善者調善之地，隨順他心而起言說，以時如實能引義利， 言詞柔軟，如對善友。
「應供者」，這個「應供」，這是第五科，第四是「敦肅」，第五科是「應供」。這「應供」怎麼講呢？「謂如有一，爲性調善不惱于他」，就是這個人的心性，性者心也，就是那個人的性格，也就是那個人的心，調柔良善，那個人的性格很調柔，不是那麼暴烈的強暴的那種人，「調善」。「不惱于他」，就是有問題的時候，當然沒有事情的時候，不會惱亂人，就是有事情的時候，他也不惱亂你，他心裏面還是很調柔的，不惱亂你。
「終不違越諸調善者」，我們平常來說，見到那個軟弱的人就好欺負，要欺負你。現在說對方，「爲性調善」，是說他本人，這底下「終不違越諸調善者」，是對方，對方是一個性格調柔良好的一個人，他也不會去沖擊他，「終不違越諸調善者」，看他好欺負，他也不欺負，這是「終不違越諸調善者」。
「調善之地」，這個「調善之地」是什麼？這個「地」是什麼？就是萬物生長的地方，在這裏來說，前面這句話「諸調善者」，是指那個人說的，那個人他表現出來的言行，都是很溫和的，那個溫和的形相，從那裏來的呢？是從「調善之地」來的。「調善之地」是什麼？「調善之地」就是他的心，他心調柔，所以發在身語上，也是調柔，意調柔，發在身語上也是調柔的，「調善之地」。
「順他心而起言說」，這個人，這個辯論者，和他說話的時候，他能隨順他的意思，去發出來言論。當然這個話就是說真實語，這個地方有個「爲性調善，不惱于他」，你若說謊話，就是觸惱人了，這不合道理了，說真實的語言，這裏頭有這個意思，說真實語；這裏面還有一個意思，也是說這個寂靜的語言，寂靜的語言，就是沒有煩惱，他心裏面沒有煩惱，他以很和平的一個心情，來同你說話。譬如我們有時候說話，看那個人不對了，心裏面就恨，裏面有點憎恨，用這恨心同他說話，那就不寂靜，非寂靜，不是寂靜了。這裏就表示「爲性調善，不惱于他」的這個人，他和對方說話的時候，就沒有這個不寂靜的過失。
「隨順他心」而去說話，這個地方有兩件事，這一段有兩件事：一個是說真實語；一個是心裏面沒有煩惱，不用煩惱同對方說話，心裏面寂靜。這也是要學習，慢慢的，說話的時候，常常說話的時候，佛菩薩說法的時候先入定，我們沒有定，我們先把心也靜一靜，靜下來，然後用寂靜的心，沒有憤怒的心，也沒有貪心，用智慧向對方說話，就避免了這種過失。你說得對，但是你若心裏面有憤怒，和對方說，對方就有反感，就容易可能，我就是不承認，我是不對，但你這樣說，我就不承認，所以有這個問題。所以這個地方，「爲性調善不惱于他，終不違越諸調善者調善之地，隨順他心而起言說」，這樣意思。
「以時如實能引義利」，這是「以時如實」，前面說是「待時方說」是「以時」，這第二段是「如實」。你能具足了這樣的條件，你說真實語，而且還是很和善的這個態度，你向他說，「能引義利」，就能夠有效果，能夠滿足你預期的效果，對方也受到你的感動，你這樣和我很友善的說話，我也就容易接受，大家就不會有诤論，大家很快樂的解決了問題。所以「能引義利」，能引出功德。「言詞柔軟」，就是不粗犷，說的不是那麼粗氣，「言詞柔軟」。「如對善友」，這就是說這樣的法語，就像和一個好朋友，大家在見面談話似的，非常的友好，這樣子說話。
卯二、結
是名應供。
你具足了這樣的功德，說這個人真是好，我應該供奉供養他，怎麼怎麼的，就是有這樣的德性感動了人，所以叫做「應供」。這底下《披尋記》的意思，我剛才已經講了，我念一念也好。
《披尋記》五六二頁：
以時如實能引義利等者：(有尋有伺地)說：于邪舉罪時，有五種邪舉罪者：言不應時故，名非時語者；言不實故，名非實語者；言引無義故，名非義語者；言粗犷故，名非法語者；言挾瞋恚故，名非靜語者。(陵本八卷十叁頁)今于此中，亦說五相，如次翻釋應知。
「以時如實能引義利等者：(有尋有伺地)說」，這講過了，「于邪舉罪」的「時」候，舉罪這件事是對的，但是邪舉罪，就是不對了。「有五種邪舉罪者：言不應時」，你這個時候，你舉罪不對，你應該找一個適當的時候，來舉他的罪，你不應時，「名非時語者」。你這個人說話，不知道時間，不知道機會，所以這上頭一段「待時方說」，這就是要懂得這件事。「言不實故，名非實語」，你說話說的不真實，搞錯了，那叫「非實語」。那也很難，那對方是不能接受的，那就是大家反倒有诤論。
「言引無義故，名非義語」，這樣子，你說出來的話就算是有道理，但是你態度不對，也會引起诤論，反倒是愈講話，是愈有問題。「言粗犷故，名非法語者」，這個粗犷也是個問題，太粗氣也是不好。「言挾瞋恚故，名非靜語者」，這個煩惱是不寂靜的，你心裏面有煩惱，你就是不寂靜，你說出來的語言，就有煩惱的氣氛在裏邊，對方也會起煩惱，于是乎大家都動亂起來，所以這是「非靜語者」，前邊這也應該是這樣意思。不過這個「非靜語者」，應該配合在「爲性調善不惱于他」，配在這裏；這裏邊也應該是實語，實語也配在這裏，這裏包括這兩個意思在內。
醜二、釋莊嚴(分四科) 寅一、總標
若有依此五論莊嚴興言論者，當知複有二十七種稱贊功德。
這是第二科「釋莊嚴」，「論莊嚴」這一段，這第叁科是解釋裏面分這兩科，第一科是「辨論相」，第二科是「釋莊嚴」，解釋這個莊嚴的意思。分四科，第一科是「總標」。
「若有依此」，假設有這麼一個人，依此「五」種「論」的「莊嚴興言論者」，他發出來言論，同人講話。這個佛的確是大智慧，其實在律上有這個話，佛教是真理，但是你也不能有所仗勢，你還要有其他的優點配合著，來宣揚真理，你才容易流通，才能夠流通出去的。這可見佛也很懂得人情，衆生的心，不全是重視真理的，也還是重視情感的，你也要照顧他的心情，照顧他一下，然後再講真理的，應該是這樣才對的。這是第一科「總標」。「當知複有二十七種稱贊功德」，前面說五種的論莊嚴，你知道還有二十七種的不同，來稱贊這個論莊嚴的功德。
寅二、更征
何等名爲二十七種？
這是第二「更征」，再提出來問題，什麼叫做「二十七種」呢？
寅叁、別列
一、衆所敬重；二、言必信受；叁、處大衆中，都無所畏；四、于他宗旨，深知過隙；五、于自宗旨，知殊勝德；六、無有僻執，于所受論情無偏黨；七、于自正法及毗奈耶，無能引奪；八、于他所說，速能了悟；九、于他所說，速能領受；十、于他所說，速能酬對；十一、具語言德，令衆愛樂；十二、悅可信解，此明論者；十叁、能善宣釋義句文字；十四、令身無倦；十五、令心無倦；十六、言不謇澀；十七、辯才無盡；十八、身不頓蝁；十九、念無忘失；二十、心無損惱；二十一、咽喉無損；二十二、凡所宣吐，分明易了；二十叁、善護自心，令無忿怒；二十四、善順他心，令爲憤恚；二十五、令對論者，心生淨信； 二十六、凡有所行，不招怨對； 二十七、廣大名稱，聲流十方。 世鹹傳唱，此大法師，處大法師。
這底下第叁科是「別列」，把這二十七種的相貌把它列出來，一共二十七種。這二十七種，其實也就是前邊五種莊嚴裏邊的意思，等于是把前面這幾種功德，再詳細的解釋出來。
「一、衆所敬重」，第一個功德可以值得稱贊的功德，就是「衆所敬重」。你有這種優點，優越的一種相貌，大家就會…
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…