..续本文上一页能还是自己栽培的不够，可以分两方面：一个是身体有问题，这个生理上不健康，所以就是有这个问题；第二个是宿世的栽培不够，所以有这件事。那么就好好多栽培了，多静坐、多忏悔、多静坐、多做功德，功德多了，自然是心情就会好一点，就会自在。
这是第三科「无畏」，解释完了。第四科「敦肃」，分两科，第一科「释」，第二科「结」。
寅四、敦肃(分二科) 卯一、释
敦肃者：谓如有一，待时方说而不儳速。
「敦肃者」，这个辩论的相貌，这第四科叫做「敦肃」。这「敦肃」是什么意思呢？「谓如有一，待时方说而不儳速」，就是有这么样一个智慧的人，在大众里，彼此在辩论的时候，「待时方说」，你要等待，到那个时候，你才说话，自然知道那个时候，知道那个时间的。什么叫做「时」呢？就是「而不儳速」。「不儳」，这个「儳」是什么意思呢？就是对方那一段话还没说完，你中间就要说话，这叫做儳。现在「不儳」，不要，他说完你再说。我也的确遇见这种人，其实这种人还不算少数，就是人家的话，那一段话很有道理，他要说完，他不，他中间就要讲，就是不要「儳」，这是一个。
「不速」，你说话的时候，慢慢的一句一句讲，不要说太快，那就叫做「待时方说」。不要急，这个不急，有好多好处，因为你这个心，心是非常利的，但是你表现出来慢一点，你本身有活动的空间，你还可以想的，一句一句讲；并且你这样子，你慢一点讲，你所记忆的容易想起来，所以不要急，慢慢说。我本人还有一个毛病，不知道你们有没有发觉，就是一开始讲话的时候，这话已经到了嘴边，说不出来，非要慢，等一等，这个话才说出来，我还有这种毛病，慢慢的、慢慢的，等到过一会儿才能正常，一开始不能，这又不知道有什么罪过，有这个现象。这是第一个「待时方说」，这就叫做敦肃，「是名敦肃」。
寅五、应供(分二科) 卯一、释
应供者：谓如有一，为性调善不恼于他，终不违越诸调善者调善之地，随顺他心而起言说，以时如实能引义利， 言词柔软，如对善友。
「应供者」，这个「应供」，这是第五科，第四是「敦肃」，第五科是「应供」。这「应供」怎么讲呢？「谓如有一，为性调善不恼于他」，就是这个人的心性，性者心也，就是那个人的性格，也就是那个人的心，调柔良善，那个人的性格很调柔，不是那么暴烈的强暴的那种人，「调善」。「不恼于他」，就是有问题的时候，当然没有事情的时候，不会恼乱人，就是有事情的时候，他也不恼乱你，他心里面还是很调柔的，不恼乱你。
「终不违越诸调善者」，我们平常来说，见到那个软弱的人就好欺负，要欺负你。现在说对方，「为性调善」，是说他本人，这底下「终不违越诸调善者」，是对方，对方是一个性格调柔良好的一个人，他也不会去冲击他，「终不违越诸调善者」，看他好欺负，他也不欺负，这是「终不违越诸调善者」。
「调善之地」，这个「调善之地」是什么？这个「地」是什么？就是万物生长的地方，在这里来说，前面这句话「诸调善者」，是指那个人说的，那个人他表现出来的言行，都是很温和的，那个温和的形相，从那里来的呢？是从「调善之地」来的。「调善之地」是什么？「调善之地」就是他的心，他心调柔，所以发在身语上，也是调柔，意调柔，发在身语上也是调柔的，「调善之地」。
「顺他心而起言说」，这个人，这个辩论者，和他说话的时候，他能随顺他的意思，去发出来言论。当然这个话就是说真实语，这个地方有个「为性调善，不恼于他」，你若说谎话，就是触恼人了，这不合道理了，说真实的语言，这里头有这个意思，说真实语；这里面还有一个意思，也是说这个寂静的语言，寂静的语言，就是没有烦恼，他心里面没有烦恼，他以很和平的一个心情，来同你说话。譬如我们有时候说话，看那个人不对了，心里面就恨，里面有点憎恨，用这恨心同他说话，那就不寂静，非寂静，不是寂静了。这里就表示「为性调善，不恼于他」的这个人，他和对方说话的时候，就没有这个不寂静的过失。
「随顺他心」而去说话，这个地方有两件事，这一段有两件事：一个是说真实语；一个是心里面没有烦恼，不用烦恼同对方说话，心里面寂静。这也是要学习，慢慢的，说话的时候，常常说话的时候，佛菩萨说法的时候先入定，我们没有定，我们先把心也静一静，静下来，然后用寂静的心，没有愤怒的心，也没有贪心，用智慧向对方说话，就避免了这种过失。你说得对，但是你若心里面有愤怒，和对方说，对方就有反感，就容易可能，我就是不承认，我是不对，但你这样说，我就不承认，所以有这个问题。所以这个地方，「为性调善不恼于他，终不违越诸调善者调善之地，随顺他心而起言说」，这样意思。
「以时如实能引义利」，这是「以时如实」，前面说是「待时方说」是「以时」，这第二段是「如实」。你能具足了这样的条件，你说真实语，而且还是很和善的这个态度，你向他说，「能引义利」，就能够有效果，能够满足你预期的效果，对方也受到你的感动，你这样和我很友善的说话，我也就容易接受，大家就不会有诤论，大家很快乐的解决了问题。所以「能引义利」，能引出功德。「言词柔软」，就是不粗犷，说的不是那么粗气，「言词柔软」。「如对善友」，这就是说这样的法语，就像和一个好朋友，大家在见面谈话似的，非常的友好，这样子说话。
卯二、结
是名应供。
你具足了这样的功德，说这个人真是好，我应该供奉供养他，怎么怎么的，就是有这样的德性感动了人，所以叫做「应供」。这底下《披寻记》的意思，我刚才已经讲了，我念一念也好。
《披寻记》五六二页：
以时如实能引义利等者：(有寻有伺地)说：于邪举罪时，有五种邪举罪者：言不应时故，名非时语者；言不实故，名非实语者；言引无义故，名非义语者；言粗犷故，名非法语者；言挟瞋恚故，名非静语者。(陵本八卷十三页)今于此中，亦说五相，如次翻释应知。
「以时如实能引义利等者：(有寻有伺地)说」，这讲过了，「于邪举罪」的「时」候，举罪这件事是对的，但是邪举罪，就是不对了。「有五种邪举罪者：言不应时」，你这个时候，你举罪不对，你应该找一个适当的时候，来举他的罪，你不应时，「名非时语者」。你这个人说话，不知道时间，不知道机会，所以这上头一段「待时方说」，这就是要懂得这件事。「言不实故，名非实语」，你说话说的不真实，搞错了，那叫「非实语」。那也很难，那对方是不能接受的，那就是大家反倒有诤论。
「言引无义故，名非义语」，这样子，你说出来的话就算是有道理，但是你态度不对，也会引起诤论，反倒是愈讲话，是愈有问题。「言粗犷故，名非法语者」，这个粗犷也是个问题，太粗气也是不好。「言挟瞋恚故，名非静语者」，这个烦恼是不寂静的，你心里面有烦恼，你就是不寂静，你说出来的语言，就有烦恼的气氛在里边，对方也会起烦恼，于是乎大家都动乱起来，所以这是「非静语者」，前边这也应该是这样意思。不过这个「非静语者」，应该配合在「为性调善不恼于他」，配在这里；这里边也应该是实语，实语也配在这里，这里包括这两个意思在内。
丑二、释庄严(分四科) 寅一、总标
若有依此五论庄严兴言论者，当知复有二十七种称赞功德。
这是第二科「释庄严」，「论庄严」这一段，这第三科是解释里面分这两科，第一科是「辨论相」，第二科是「释庄严」，解释这个庄严的意思。分四科，第一科是「总标」。
「若有依此」，假设有这么一个人，依此「五」种「论」的「庄严兴言论者」，他发出来言论，同人讲话。这个佛的确是大智慧，其实在律上有这个话，佛教是真理，但是你也不能有所仗势，你还要有其他的优点配合着，来宣扬真理，你才容易流通，才能够流通出去的。这可见佛也很懂得人情，众生的心，不全是重视真理的，也还是重视情感的，你也要照顾他的心情，照顾他一下，然后再讲真理的，应该是这样才对的。这是第一科「总标」。「当知复有二十七种称赞功德」，前面说五种的论庄严，你知道还有二十七种的不同，来称赞这个论庄严的功德。
寅二、更征
何等名为二十七种？
这是第二「更征」，再提出来问题，什么叫做「二十七种」呢？
寅三、别列
一、众所敬重；二、言必信受；三、处大众中，都无所畏；四、于他宗旨，深知过隙；五、于自宗旨，知殊胜德；六、无有僻执，于所受论情无偏党；七、于自正法及毗奈耶，无能引夺；八、于他所说，速能了悟；九、于他所说，速能领受；十、于他所说，速能酬对；十一、具语言德，令众爱乐；十二、悦可信解，此明论者；十三、能善宣释义句文字；十四、令身无倦；十五、令心无倦；十六、言不謇涩；十七、辩才无尽；十八、身不顿蝁；十九、念无忘失；二十、心无损恼；二十一、咽喉无损；二十二、凡所宣吐，分明易了；二十三、善护自心，令无忿怒；二十四、善顺他心，令为愤恚；二十五、令对论者，心生净信； 二十六、凡有所行，不招怨对； 二十七、广大名称，声流十方。 世咸传唱，此大法师，处大法师。
这底下第三科是「别列」，把这二十七种的相貌把它列出来，一共二十七种。这二十七种，其实也就是前边五种庄严里边的意思，等于是把前面这几种功德，再详细的解释出来。
「一、众所敬重」，第一个功德可以值得称赞的功德，就是「众所敬重」。你有这种优点，优越的一种相貌，大家就会…
《瑜伽师地论讲记 卷第十五 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…