丙八、思所成地(分二科)　丁一、結前生後

　　已說聞所成地。雲何思所成地？

　　這個〈本地分〉裏面，一共是十七地，現在是〈聞所成地〉結束了，到〈思所成地〉。按分科來說，這是第八科。

　　「已說聞所成地」，這是結前生後。前面的〈聞所成地〉，這一大科講完了，這以下是〈思所成地〉。怎麼叫「思所成地」呢？這是「生後」。

　　這底下第二科「略標廣辨」，分二科，第一科是「標列」。

　　丁二、略標廣辨(分二科)　戊一、標列

　　當知略說由叁種相：一、由自性清淨故，二、由思擇所知故，叁、由思擇諸法故。

　　「當知略說由叁種相」，這個〈思所成地〉裏邊也是很廣的，但是現在一開始，先提出來它的要義。這個要義，就是有叁種相貌：「一、由自性清淨故，二、由思擇所知故，叁、由思擇諸法故」，這就是「標列」。

　　「由自性清淨故」這句話，這個「自性」，就是思所成慧的自性；思所成慧本身的情況，叫做「自性」。它本身的相貌，是什麼樣的情況？是「自性清淨故」。它的智慧是清淨的一種智慧，就是由思惟得到的智慧，由思惟而成就的智慧，這個智慧是清淨的，不是汙染的。我們的智慧，有生得慧，就是生來就得到了，不需要修習，不需要學習，生來就成就這樣的智慧，那麼這叫做生得慧。生得慧當然有高低，這個聞思修，這叁種智慧都是修得慧。這個聞所成慧，當然因爲生得慧影響到聞所成慧；這個思所成慧，當然也受到聞所成慧的影響，但是它是進了一大步，就是比生得慧和聞所成慧是清淨得多了。因爲這是屬于正憶念，它依據聽聞佛法得來的智慧，進一步地去思惟觀察，這是一個理智上的行動，所以說它是清淨的，這是第一項。

　　「二、由思擇所知故」，「思擇所知故」，就是思所成慧，它所應該思惟觀察，所應該通達的這個廣大的範圍，那麼這是這個境界。前面這個「自性清淨」，這個範圍，還不是……，只是在它本身上說它智慧的相貌是這樣。這個「思擇所知」呢，這個範圍是很廣大了。

　　「叁、由思擇諸法故」，這一段就是「思擇諸法」，思擇修多羅裏邊，就是佛說的修多羅裏邊的長行和偈頌裏邊的要義。就是分這麼叁類，來介紹思所成慧的。

　　這是「標」，底下解「釋」。解「釋」分叁科，第一科就解釋「自性清淨」的智慧。分四科，第一科是「征」。

　　戊二、隨釋(分叁科) 己一、自性清淨(分四科) 庚一、征

　　雲何自性清淨？

　　怎麼叫做思所成慧的「自性清淨」呢？它的自性怎麼叫做清淨呢？現實的情形，就是我們佛教徒實際的情況來說呢，多數是沒有思所成慧，思所成慧是沒有，有的小小有一點聞所成慧，聞所成慧也不是太具足，就是小小的有一點。少數人呢，當然聞慧、思慧、修慧都有，那是少數人，大多數聞慧不具足，思慧是沒有的。所以這一部分的佛法，應該說是特別陌生的，特別生疏的。怎麼叫做思所成慧？不是太明白的。但是現在《瑜伽師地論》，專有這麼一大段介紹思所成慧。

　　這底下第二科，就是「標」出來它「自性清淨」的相貌。

　　庚二、標

　　謂九種相應知。

　　這個「自性清淨」裏面有「九」個「相」貌，我們應該注意，應該這樣子。

　　庚叁、列

　　一者、謂如有一獨處空閑，審谛思惟如其所聞，如所究達諸法道理。

　　前面第一科是「征」，第二科是「標」，就是標出來數目；這九種相，標出來九個數目。這底下第叁科是「列」，就是列出來名字，列出來九個相的名字。

　　這九個相，第一個是什麼呢？「謂如有一」，就像有這麼一個人，有這麼一位佛教徒。「獨處空閑」，他就一個人，居住在空閑的地方，不是吵鬧的地方，在那裏。在那幹什麼呢？「審谛思惟」，就是很認真的、很深刻的去思惟，就是做這件事。思惟什麼呢？怎麼思惟呢？「如其所聞」，如他自己所聽聞的佛法，就是思惟這個；以此爲題目去思惟。「如所究達諸法道理」，他所聽聞的，也就是他所研究的，所要要求通達明了的這一切佛法的道理，就是這個；就是這個是他一個所思惟的題目，思惟這件事。

　　當然，其實應該是很容易明白的，佛說，經論上說一切法是無常的，這一切有爲法是無常的，這一切有漏法是苦的，這一切法都是無我的，涅槃是寂靜的，這是一個大綱領。我們就是聽聞了這樣的佛法，我們從聞所知道的無常、無我、寂靜是很膚淺的，是很簡單的一點概念而已，那是不好用的，你用不上。現在要進一步去思惟它，那個無常的道理要加以思惟，是這樣意思。一思惟，這個智慧可就不得了，這個思慧也是很大的作用。看這上面的意思，「獨處空閑」，就沒有幹擾你的這些事情，沒有人幹擾，而且不是馬馬虎虎地，你要認真地去思惟的，這樣子。這是第一個相貌。

　　二者、遠離一切不思議處，審谛思惟所應思處。

　　這底下又加一個範圍。就是「遠離一切不思議處」，就是經論上說的這個不可思議的地方，你不要思惟；也就是十四不可計論，你不要思惟。「真如和一切法是不一不異的」，這個道理你不要思惟，這些地方你不要思惟。「審谛思惟所應思處」，你只是認真的思惟你應該思惟的地方，那個不應該思惟的你若去思惟，有危險，能使令你迷悶，可能會令你思想有問題，所以不要思惟。

　　《披尋記》五七一頁：

　　遠離一切不思議處等者：由此令心不墮迷悶錯亂故。

　　你若是不思惟呢……，你的思惟應思惟處，你越思惟，使令你的智慧明淨，增長廣大，通達無礙；你若是思惟不應該思惟的地方，就令你迷悶，令你錯亂，會有這種過失。所以不應該思惟的地方，不要思惟。

　　叁者、能善了知默說、大說。

　　「能善了知默說」，這個「默說」是什麼意思呢？就是這個人沒有智慧，都是無明煩惱很重的人，他所說出來的道理，就叫做「默說」。就是邪知邪見的人，這些邪說，這些說都叫做「默說」。這個「大說」，就是有正知正見、佛法裏面所說的道理，或者是大覺世尊，他所說的道理，叫做「大說」。我們只是小小有點聞慧的人，這個慧很膚淺，我們也不感覺到這個有正知正見的人說的，和邪知邪見的人說的，這個界限不是太明了。但是若有思慧的人可不同，就是「能善了知默說、大說」，就會知道這件事。這是思慧進一步得到的功德，有這種事情。

　　四者、凡所思惟，唯依于義，不依于文。

　　這又進了一步。有思慧的這個人，他「凡所思惟」，他所有的所思惟的這些事情。「唯依于義」，他只是依據義理去思惟。「不依于文」，他不根據文去思惟的。這個地方有什麼事情呢？前面「審谛思惟，如其所聞」，開始思惟的時候，還是要依據文來思惟它的義，但是到這個階段的時候，不是，他又進了一步，能思惟其義，而不是思惟文句的，這個地方又不同了。譬如說我們修這個無我觀，你一定要把無我觀的文句背下來，然後你才能思惟無我的道理。爲什麼會這樣呢？因爲我們思慧不夠。思慧不夠，你對這個義掌握不到，非要根據文才可以。你有這個文，然後才能思惟這個義；要假藉能诠，思惟所诠的道理。我們思慧不夠的人都有這個問題，沒有文不行。有思慧的人，不是這樣子，他是「唯依于義，不依于文」，會達到這個境界，會有這種事情。

　　《披尋記》五七一頁：

　　凡所思惟唯依于義不依于文者：由此思惟，于佛世尊一切所說密意語言能隨悟入故。

　　「凡所思惟唯依于義不依于文者：由此思惟，于佛世尊一切所說密意語言能隨悟入」，能達到這個程度。我們只小小有點聞慧的人，就不行，沒有這個能力，不行。但是有思慧的人不是了；對于佛說那個密意語言，他就能明白，明白那個道理。

　　五者、于法少分，唯生信解；于法少分，以慧觀察。

　　這個「凡所思惟，唯依于義，不依于文」是他進步的境界，但是這個地方又給他一個軌範，還有一個界限的，不是無邊際的「唯依于義，不依于文」，還不是的，還是有限度的。

　　我也會感覺到一件事，譬如說我們古代的大德，古代大德對于經的道理他有所發揮，他有講了一大段。我們只是小小有點聞慧的人，一看古德說的那一段話，和經論上對比的時候，感覺他說的不對，我們會有這種感覺，說的不對。但是現在我們若去看這個聞思修的解釋的時候，就發覺不是這麼回事；就是有思慧，不但是有聞慧，而又有思慧、又有修慧的人，他能夠通達到聞慧所不能知的事情，能達到那個境界。達到那個境界，我們用聞慧去比量，感覺到他說的不對，就會有這種事情的。所以現代的人稍微的學習了多少佛法以後，有的會批評古德，怎麼怎麼地，其實是不對的。你單單小小有點聞慧，你怎麼可以批評古德，有聞思修智慧的人呢？那是不可以的。

　　「五者、于法少分，唯生信解；于法少分，以慧觀察」，這是第五科。「于法少分」，這個「少分」，當然不是很多，一部分。「唯生信解」，就是在廣大的佛法裏邊，有那麼一部分的佛法，你有思慧的人，你只可以信解，你可以由你的信心去解，而不是……；你的智慧不夠，你還不能明白的，你還不能明白那怎麼回事情。「于法少分，以慧觀察」，就是其余的佛法裏邊的一少分，還是一少分，還不算多的，你的智慧夠了，你可以觀察、可以思惟的，是這樣子。

　　《披尋記》五七二頁：

　　于法少分唯生信解等者：由于少分唯信解故，于極甚深，自少覺慧，不能達法，仰推如來，言如是法，是佛所行，非我境界。如是于法，不生誹謗，不自損害，遠離衰患，無諸過罪。由于少分正觀察故，隨順悟入諸真實義，不由他緣。

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