..續本文上一頁有不清淨的不同。「助伴，謂無明愛取」，這是指煩惱說的，叫做助伴。這樣說，這個業力能得果報，可是要有煩惱的幫助，業力才能得果報，所以就叫做助伴。「此說集谛，爲流轉因」，有苦谛、有集谛，集谛是流轉因，苦谛就是流轉了。「由此次第，隨其所應，于叁界中，生老死法相續流轉」，這樣意思。

　　卯五、還滅因

　　還滅因者：謂諸行還滅、雜染還滅，所有一切能寂靜道，能般涅槃，能趣菩提，及彼資糧，並其方便，能生能辦，名還滅因。

　　「還滅因者」，這是第五科。「謂諸行還滅、雜染還滅，所有一切能寂靜道，能般涅槃，能趣菩提」，這是第五科「還滅因」。前面這四個因：可愛因、不可愛因、長養因、流轉因；這四個因，當然這是指流轉生死的境界。這個「還滅因」，那就是佛教徒，只有佛教徒修學無漏的戒定慧，能滅除生死的苦惱，還到諸法實相這裏來，這叫做「還滅」，還滅的境界。還滅這個地方呢，「謂諸行還滅、雜染還滅」，這個還滅有兩種：一個是諸行還滅，一個是雜染還滅。這個「諸行」是什麼呢？就是我們的色、受、想、行、識，就是果報。果報是不出現了，它息滅了，不得果報了，叫作「諸行還滅」。「雜染還滅」，這個「雜染」是諸行的因，能得諸行果報的因緣，叫作「雜染」；也就是煩惱和業力，煩惱和業力也就是雜染。它由于聖道的修行，它不再活動了，就是還滅了，就是寂滅了。這個諸行的還滅，是因爲雜染還滅，諸行才還滅的，才能寂滅的。

　　「所有一切能寂靜道」，這是解釋「雜染還滅」、「諸行還滅」的原因。就是佛教徒修學聖道，所有的一切能寂靜道。這個「寂靜道」，就是對那個不寂靜說的，不寂靜就是煩惱。佛法裏邊的意思，你造了業的時候，這個業很難消滅，不容易消滅，但是你內心的煩惱是可以消滅的。我們創造各式各樣的業力，是由煩惱創造的；這個業力創造以後，你想要改變很難，不容易，不是說不能，但是困難，可是能造作種種業力的煩惱是可以消滅的。這個煩惱是活動的、是浮動的，現在這個戒定慧是寂靜的，由戒定慧能使令你的煩惱不動，叫做寂靜。「能寂靜道」，能寂靜煩惱的聖道，那就是四念處，就是叁十七道品了。

　　「能般涅槃」，這個聖道能使令你入于諸法不生不滅的理性這裏來。這個「般涅槃」，這個「般」就是個「入」，中國話是個入的意思。這個「涅槃」就是不生不滅，就入于諸法實相這裏。你入于諸法實相的時候，「諸行還滅」，一切法都是寂滅的境界了。「能趣菩提」，能使令你由凡夫地，進趣到叁乘聖道這裏來，得到聖人的智慧了。這個菩提是智慧，涅槃是諸法實相。你得到了菩提的智慧，你才能入涅槃的，不然是不能的。

　　「及彼資糧」，這個涅槃和菩提，如果是分開說呢，小乘叫做涅槃，大乘叫做菩提，這麼講也可以；如果是涅槃和菩提都是通于大小乘，那也是可以。「及彼資糧，並其方便，能生能辦，名還滅因」，「及彼資糧」，資糧就是因，就是得涅槃菩提果的因。這個因指什麼呢？就是這個外凡位，內凡位嘛，暖頂忍世第一是方便；內凡之前，外凡的時候是准備的時期，學習一切佛法，栽培福慧的資糧，然後就開始修學聖道，那時候叫作方便。外凡叫資糧，內凡叫方便。「能生能辦」，就是你栽培資糧，修學聖道的時候，能使令你發動無漏的善根，能栽培無漏的善根，叫做「生」。不斷地用功修學聖道，聖道就成辦了，就成功了，所以叫做「能辦」。初開始栽培叫「生」，後來成功的時候叫作「辦」。「名還滅因」，這個「還滅因」，就是這樣的意思；能使令你得無漏的涅槃菩提的因緣。那麼，這是「還滅因」。

　　前面這一共是五因，「因相有法」，這個「可愛因」、「不可愛因」，這是世間流轉生死的境界；「還滅因」，是出世間的聖道；這個「長養因」是通于聖道的，也通于世間有漏的這一些生死的因果的事情；「流轉因」，是指前面這個可愛因、不可愛因經過了長養，就是有流轉的力量了；「還滅因」，當然這是出世間的聖道，這樣子。

　　寅五、結

　　如是總名，因相有法。

　　前面這五因，這總起來就叫做「因相有法」。

　　寅六、指

　　若廣分別，如思因果中，應知其相。

　　這是第五科是結束了，結束這一段文。這個「因相有法」，結束這一段文。這是第六科，第五科是「結」，第六科是「指」，就是指廣。

　　「若廣分別」，前面說這種因相，這個「因相有法」，那麼說出來這麼多的因相，說出來這麼多。若是廣博的去分別這個因相，「如思因果中，應知其相」，這句話看這《披尋記》怎麼解釋。

　　《披尋記》五七八頁：

　　如思因果中應知其相者：〈有尋有伺地〉中說：有十因五果(陵本五卷九頁)。此中五因，若廣分別，隨應當知此可愛因及不可愛因，即彼牽引因攝。此長養因，即彼引發因攝。此流轉因，即彼生起因攝。此還滅因，即彼攝受因攝。如是差別，應如理思，由是說言，如思因果中，應知其相。

　　「如思因果中應知其相者：〈有尋有伺地〉中說：有十因五果」，那裏是這麼解釋(陵本五卷九頁)。「此中五因，若廣分別，隨應當知此可愛因及不可愛因，即彼牽引因攝」，在十因裏面有個牽引因，屬于那一種。「此長養因，即彼引發因攝。此流轉因，即彼生起因攝。此還滅因，即彼攝受因攝。如是差別，應如理思」，這些不同的相貌，你若如理思惟就可以明白。「由是說言，如思因果中，應知其相」，這麼解釋。

　　醜五、果相有法(分二科)　寅一、征

　　何等名爲果相有法？

　　這是第五科。這個「有相」裏面一共就是分五科：自相有法、共相有法、假相有法、因相有法，現在第五科「果相有法」。怎麼叫做「果相有法」呢？這是問。底下第二科解「釋」。

　　寅二、釋

　　謂從彼五因，若生、若得、若成、若辦、若轉，當知是名果相有法。

　　「謂從彼五因」，就是前邊可愛因、不可愛因、長養因、流轉因、還滅因，「從彼五因」。「若生、若得、若成、若辦、若轉」，那就叫做「果相有法」。這個生、得、成、辦、轉，我想了一想，我看就這樣解釋好了：這個可愛因就是生，由可愛因所得的果就叫做「生」。若不可愛因所得的果，就是「得」，就這樣子。由長養因就叫做「成」，由長養因使令它成就。「若辦」，這個「辦」就是流轉因，就是你這個善業也好、惡業也好，他能夠成就流轉的果報了，那就叫做「辦」。這個還滅因就叫做「轉」，因爲與生死流轉的事情相反了，轉變成不生死流轉的境界了，轉凡成聖了，所以叫做「轉」。「當知是名果相有法」，就這麼解釋好了。

　　癸二、無相(分四科)　子一、征

　　何等名爲所觀無法？

　　「何等名爲所觀無法？當知此相，亦有五種。」前面是解釋「有相」，一共是分了五科，這是「有相」解釋完了。現在第二科解釋「無相」，分四科，第一科是「征」。

　　「何等名爲所觀無法？」這個法是無。這是問。底下第二科是「標」。

　　子二、標

　　當知此相，亦有五種。

　　這個「無」也有五種不同。這是「標」。第叁科是「列」，那五種呢？

　　子叁、列

　　一、未生無，二、已滅無，叁、互相無，四、勝義無，五、畢竟無。

　　這五種不同。這是第叁科，是列出來。底下第四科解「釋」。

　　子四、釋(分五科)　醜一、未生無

　　未生無者：謂未來諸行。

　　「未生無者」，先解釋這個「未生無」。「謂未來諸行」，就是將來的有爲法，將來的色受想行識，將來的眼耳鼻舌身意，將來的色聲香味觸法，在現在來說它還有沒出現，所以叫做「無」。所以「未來諸行」，叫做「未生無」。

　　醜二、已滅無

　　已滅無者：謂過去諸行。

　　「已滅無者」，這是第二科。什麼叫做「已滅無」呢？「謂過去諸行」，這個過去的有爲法，在過去的時候是有，在今天來看呢，過去的已經沒有了，在現在來看是沒有了。「過去諸行」，叫做「已滅無」。

　　醜叁、互相無

　　互相無者：謂諸余法，由所余相，若遠離性，若非有性；或所余法，與諸余法，不和合性。

　　「互相無者」，這是第叁科。「謂諸余法，由所余相，若遠離性，若非有性；或所余法，與諸余法，不和合性」，那麼這叫做「互相無」。「互相無」，實在來說，就是我沒有你，你沒有我，這叫「互相無」。這個「謂諸余法」，就是此法之外，還有其余的法，每一法都可以這樣講；除了我以外，還有很多，每一個人都可以這麼說，每一法也可以這麼說，「謂諸余法」。「由所余相，若遠離性」，就是由剩余的諸法的相，和此一法來對比的時候，就有叁種不同的情況：一個是「遠離性」，一個是「非有性」，一個是「不和合性」，有這叁種不同。

　　這個「遠離性」是什麼呢？譬如說是，牛就是沒有馬的性，馬也沒有牛的性，彼此叫互無，就叫做「互相無」，那就叫做「遠離性」。這個「若非有性」，這個「非有性」是什麼呢？或者是約人說，此人的蘊處界沒有那個人的蘊處界，那個人的蘊處界沒有這個人的蘊處界。譬如說是大家在一起同學，那個人他就不守規矩，他就是要特別，和人都不合，你不合，我也不合，人就是這樣子，你不守規矩，我也不守規矩，人有這種情形。有這種情形呢，這地方說這叫做「非有性」。你若是做錯誤的事情，在你的色受想行識裏面，就有一個錯誤的力量在你的色受想行識裏面。你若守規矩，你的色受想行識裏就沒有那個錯誤的那個業力，就沒有。誰做誰就有，誰不做誰就沒有，要是做就有，也還是誰做誰有，不做就沒有。所以有，還是你有是你有，我有是我有，這叫做「非有性」。這個「非有性」是這樣意思，這就是叫做「互無」。

　　這個意思往好處說呢，做功德的時候，你若做，你就有功德；你若不做，你就沒有功德。你若做的功德，不會成爲我的；我若造了罪，這個罪是在我這裏發生作用，不會在你那裏發生作用。這叫做「非有性」，就是「互無」。所以我們要是……，人年紀大了，你的理解力提高了，就不會這樣想；你若犯規矩，我也犯規矩，就不會有這樣事情，這叫做「非有性」。

　　「或所余法，與諸余法，不和合性」，這個「不和合性」是什麼呢？譬如說是你有正念提起來的時候，這個惡念就沒有了；你這個不如理作意出現的時候，這個如理作意就沒有了。它們兩個不能同時存在的，所以「與諸余法，不和合性」，它們不和合，不能同時在一起，就叫不和合，那就叫做「互相無」，「互相無」是這樣意思。這個《披尋記》的解釋，看看他怎麼解釋。

　　《披尋記》五七九頁：

　　互相無者至不和合性者：如有對色障礙爲性，若離障礙假名虛空，此二相望，有無相違，名遠離性。又有色法，五相建立，于此相違，建立無色，此二相望，體相相違，名非有性。又如明與無明，此二相望，障治相違，是名不和合性。如是等類，名互相無。

　　「互相無者至不和合性者：如有對色障礙爲性」，「有對色」，就是有障礙的，有障礙的法。這個「對」，就是它有它的體質，有質礙。譬如說這一個牆，你從這裏過不去，它有質礙，這叫有對色。「障礙爲性」，它本身有體性，它就有障礙的功能。「若離障礙假名」叫做「虛空」。「此二相望」，這個有質礙的色法和虛空來對望的時候，「有無相違」，有障礙、無障礙是相違的，「名遠離性」，這麼講。

　　「又有色法，五相建立」，色聲香味觸，這就是色法五相建立。「于此相違，建立無色」，沒有色聲香味觸，那就是無色。「此二相望」，「體相」也是「相違」的，「名非有性」，這個非有性這麼講。

　　「又如明與無明，此二相望，障治相違」，這個意思和剛才講的一樣，正念和不正念，正念就是明，那個邪念就是無明。「此二相望，障治相違」，正念能對治邪念，邪念能障礙正念，它們兩個是不並立的、不並存的，相違。「是名不和合性。如是等類，名互相無」，這樣意思。

　　醜四、勝義無

　　勝義無者：謂由世俗言說自性，假設言論所安立性。

　　「勝義無者」，前面這叁個無解釋完了，現在解釋第四個無。「勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安性」，「謂由世俗言說自性」，「世俗」，就是世間上一般的凡夫種種的言說的情況，各式各樣的言說，這範圍非常的廣大了。「假設言論所安立性」，其實「假設言論所安立性」也是通于前面「世俗言說自性」的，但是又說一個「假設言論所安立性」呢，就是新發生的事情，以前沒有，現在出現這件事；出現這件事的時候，你就要來介紹這件事的時候，你一定要有種種的言論，要有一篇的文章介紹它。而這個言論也是一樣，都是假設的，都不是真實的，「假設言論所安立性」。這兩種：「世俗言說自性」、「假設言論所安立性」，這兩種言論在勝義的立場來看，都是沒有的，叫做「勝義無」，這麼個意思。因爲在勝義的立場，譬如說「照見五蘊皆空」，在空那個地方呢，沒有一切語言的，也沒有一切語言所表達的義。因爲語言所表達的義，在沒有語言的時候，這個義是不可得的。所以能诠的語言和所表達的義，都是沒有了；在勝義的那個地方都是沒有的，沒有一切的言說，都是不可得的。

　　這個「勝義無」，是要修學聖道成功了的人，他得到了清淨無漏的無分別智現前的時候，那麼世間世俗的言說自性、假設的言論所安立性都是不可得的，這是聖人的境界。我們凡夫的時候，這個煩惱來的時候，這個執著得非常的厲害，一定是這樣子，人家告訴你這是你的誤會，沒有這件事，「不，我看得非常的正確，是這樣子，是這樣子」，這個執著得很厲害，使令自己內心裏很多的苦惱。若是得到無分別智，得到無漏的無分別智的時候，這都是虛妄分別，根本沒有那麼回事，所以叫做「勝義無」；這是聖人的境界。

　　醜五、畢竟無

　　畢竟無者：謂石女兒等，畢竟無類。

　　「畢竟無者」，畢竟無是究竟是沒有的。「謂石女兒等，畢竟無類」，這個「石女」就是不生孩子的女人。不生孩子的女人，說她有個兒，那有這回事情呢？所以這叫做「畢竟無」。還有這龜毛兔角也是畢竟無，指這一類的東西根本是沒有的。

　　這一共有這麼多的無，一共有五個無：未生無、已滅無、互相無、勝義無、畢竟無，一共有五個「無」。

《瑜伽師地論講記 卷第十六 (3)》全文閱讀結束。