..續本文上一頁定這樣子。這個「主」是體，「宰」是個用，實在就是執著的我，所執著的這個我，叫做主宰者。這個我，有主宰的作用，是這樣意思。「于所攝受說爲宰主」，就是你所攝受的那個我，也是你所愛著的那個我，這個色受想行識不是我，但是另外有一個體性，有一個常恒住的東西，這個是我，他是什麼面貌呢？他有主宰的體相、相貌，這個是我，這樣意思。

　　「于諸業用說爲作者」，就是「及作者受者」，這個「作者」怎麼講呢？「于諸業用說爲作者」，就是你在做一切事情的時候，你執著有我，這個我不是死的，他是活的，他會發動種種事情，會創造種種事情的時候，這個時候這個我，就叫做「作者」。他能做種種事，或者作善事，或者作惡事，或者修學出世間的聖道，這個是我，這個時候這個我，叫做「作者」。

　　「于諸果報說爲受者」，這個「作者」解釋完了，再解釋「受者」，這個「受者」是什麼意思呢？「于諸果報」，你創造了業力以後，就會得果報，果報來了的時候，你就來享受這個果報，果報是你自己創作的業力的結果，或者是苦的，或者是樂的，或者是不苦不樂的，你來享受。這個時候這個我，就叫做「受者」，受苦受樂的受者，叫做「受者」。這是把這個「宰主」和「作者」、「受者」這叁句話解釋完了。

　　「如是半頌，遮遣別義所分別我」，就是「都無有宰主，及作者受者」，這是半個頌，四句算一個頌，這兩句話是半頌。這裏說「都無有宰主，及作者受者」，就是完全沒有我，也沒有作者，也沒有受者。也沒有作者我，也沒有受者我。這個我，這個話是什麼意思呢？「是遮遣別義所分別我」，這個「遮」就是不許你，不許可你，就是你要除掉，除掉這種執著。「別義所分別我」，就是另外的體性，在色受想行識的生命體以外，以外有一個體性，是所分別的我，你不可以這樣執著有這個我，「遮遣」，不可以執著有一個我。

　　我們讀經論的時候，讀經論的注解，你看這些，或者古代大德的注解，或者是近代大德的注解，一提到「我」的時候，多數他沒有講怎麼叫做我，他沒有解釋，只是說沒有我，沒有我，但是怎麼叫做我，他多數沒有解釋，多數是那樣子。這不解釋的話，使令我們若是沒有讀過，你若沒有讀《瑜伽師地論》、沒有讀《大智度論》，也沒有讀《阿含經》、沒有讀《阿毗達磨論》，這些書你都沒有讀，你就是不知道，只是說沒有我，怎麼叫作沒有我，你不懂。結果，你去看《金剛經》，你也可以知道，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，有些人怎麼講？講得各式各樣的，這叫做無我相，這叫做無人相、無衆生相、無壽者相，講的各式各樣的講。

　　但是你若讀《阿含經》的時候，讀《瑜伽師地論》的時候，你才知道，無我是聖人。你那樣講無我是聖人嗎？但這件事，誰去說這句話，你能說這句話嗎？你能說，「哎呀！你這老法師這樣講，講錯了！」你敢說嗎？但是你若讀了《瑜伽師地論》，你才明白：「哎呀！你老法師說錯了」。但你嘴可能不說，心裏面想：你老法師說錯了。我以前說過，你若把《瑜伽師地論》用功，你馬馬虎虎不行，用功把它完全讀完了，你的高慢心就來了，真正的高慢心就來了，你去聽別人講經說法，聽別人講開示，就有問題了，「你這個法師講得不對！」你就會這樣想，但是你嘴裏不能說出來，心裏面想：你講錯了！就會有這個問題，會有這個問題。這事是對不對？你有了高慢心對不對？也是不對的，但是自然是這樣子。

　　我有點感覺，當然我是太慚愧了，我就是這樣子，常常聽講，我又不出聲。哎呀！你這個法師，才學很高，智慧也很大，的確是一個佛法的一個有用之人，一個棟梁，但是沒有好好用功。好好學一學嘛！沒有，他沒有。所以就有這個問題。你說遺憾不遺憾呢？如果像一個笨人，他用功也搞不清楚，像我這樣的人，那也沒有什麼，你這麼高的智慧，怎麼還有這件事呢？遺憾得很。若是他也沒有學《瑜伽師地論》，也沒學《大智度論》、《阿毗達磨論》、《阿含經》，都沒有好好地學，他也沒學，你也沒學，你聽他講，哎呀！講得很好，很好！你也不知道怎麼回事，就是很好。所以這件事，哎呀！真是遺憾得很，真是遺憾！

　　所以這上面說，告訴我們這樣子，中觀論也是，你學習中觀論的時候，也知道這外道執著有我，是怎麼執著有我，它也會說出來；你若沒學，那就不知道。當然這些事情，學中觀論也不是容易，也是很難，你要用多少心，用功讀書，讀書讀得頭都疼，哎呀！眼睛也很辛苦。但是你若不怕辛苦，把它畢業，你就是有所得了，啊！原來是這麼回事情，這個有我和無我是這麼回事情，諸法皆空是這麼回事情，才明白。你不想要深入地去學習，怕辛苦，我是走捷徑，你十年、二十年，我一年就學完了《瑜伽師地論》，你看這多好，其實沒有便宜的事情，沒有，沒有便宜的事情！你下多少功夫，你就得多少利益，你不下那麼多功夫，你不能得到什麼。

　　我是說，你若學中觀論，不是容易學，學《瑜伽師地論》，我認爲它更難，比中觀論還難，還是難的。我感覺《起信論》最容易學，再來就是中觀論，再來就是《瑜伽師地論》，最難是唯識，唯識是最難的，不容易學。但是難是難，你若肯用力，不會令你白辛苦，你會對于佛法，這是佛法，你會知道這件事，這是非佛法，你會能辨別這件事。不然的話，你不知道，不知道怎麼回事。

　　這一段是第一科「別義計我」，底下第二科「即法計我」。

　　午二、即法計我

　　諸法亦無用者：遮遣即法所分別我，由此遠離增益邊執。

　　「諸法亦無用者」，這是在一個頌的第叁句，這個第叁句「諸法亦無用」，這是第叁句，這個科的名字，叫做「即法計我」。「即法計我」，這個「法」是什麼？就是色受想行識五蘊，就是眼耳鼻舌身意，就是這一些因緣生法。就在這個法上，你執著有一個我，心裏面思惟、觀察，這裏邊有一個我，這裏邊就是我，這個「即法計我」就是這個法就是我。前邊那個「別義計我」是另外的，是別體的我，那是不同。

　　這個「諸法亦無用者」怎麼講呢？「遮遣即法所分別我」，就是遮遣出去，「即法」，就在色受想行識上所分別的我，不容許你在法上執著有我，也不容許你法外有我，是這樣意思。這個不容許有個我，這個我就是有實體的我，就是它本身有真實的體性，名之爲我。你靜坐的時候，你就可以這樣觀，修無我觀，你先觀察怎麼叫做我，然後再觀察無我，要這樣觀。譬如觀察色，眼耳鼻舌身，這都是四大組織成的，這是色；另外有苦受、樂受、不苦不樂受，也有這回事，這是受；有想、有行、有識，各有各的體性。另外有一個我，色受想行識，是有剎那剎那生滅的變化，也有老、病、死的變化，有這麼多的變化。這個另外所執著的我沒有這麼多的變化；沒有剎那生滅的變化，也沒有老病死的變化，就是他是常恒住不變異，有真實體性的我。

　　「諸法亦無用者，遮遣即法所分別我」，這個第一個頌，這個第叁句，這是「遮遣即法所分別我」。「諸法亦無用」，這話是什麼意思？就是在色受想行識上所有的活動、所有的作用，都是法的作用，而不是我的作用，不是的。因爲你執著我是常恒住的，這個色受想行識，是剎那剎那生滅變化的，所以它不是我，所以說它的作用，也不是我的作用，而是法的作用，是這樣的。

　　「諸法亦無用者，遮遣即法所分別我，由此遠離增益邊執」，就是這叁句：「都無有宰主，及作者受者，諸法亦無用」，這叁句破除有我論，可以遠離增益邊執，就是增加上去的執著，執著有我，這個過失可以消滅了，這樣意思。這底下《披尋記》可以念一下。

　　《披尋記》五八四頁：

　　遮遣即法所分別我者：即蘊計我，即見等相計我，即流轉相相應計我，是名即法所分別我。如是我與諸法，應無差別，徒計于我，不應道理。由所計我，自相業用不可得故，是故頌中說無用言。

　　「遮遣即法所分別我者：即蘊計我，即見等相計我」，見聞覺知這個是我，計著我。「即流轉相相應計我」，就是流轉在生死裏流轉相，這裏邊有個我，這個眼耳鼻舌身意，色受想行識的變動，但是其中有個不變動的我。這個我上天堂、下地獄，他是不變的，那麼這是流轉相相應的執著我。「是名即法所分別我。如是我與諸法，應無差別，徒計于我」，你若即法分別我，執著是我，那麼你執著這個我和法是沒有差別了。沒有差別了，你執著我是白執著了，因爲你不執著也是那樣子，那執著我就「不應道理」，就不合道理。

　　「由所計我，自相業用不可得故」，你執著那個我，離開了五蘊，另外那個我的相貌沒有，那你何必執著我呢？沒有用嘛！「是故頌中說無用言」，說一個「無用」言，就是「諸法亦無用」。離開了五蘊，另外沒有我，那麼那個我有什麼用呢？沒有用了。我的自相業用不可得，說是見是我，聞是我，見色聞聲的是我，那見色聞聲就是眼耳鼻舌身意嘛！離開了眼耳鼻舌身意的見聞覺知，另外那有見聞覺知的我呢？所以這個我是不可得了，「是故頌中說無用言」。

　　《瑜伽師地論》的確是很廣，裏面說的事情也特別多，我們若能用心學，的確是令你開大智慧，知道很多的佛法的事情。可是也就是不容易，你能肯忍耐，所有其他的什麼事情，我都能忍耐，我不計較，我一定要把《瑜伽師地論》學完。學完當然是，你在這裏學，不在這裏也可以學，我們不用執著非要在這裏。但是你在這裏學，我認爲有可能會容易一點。你若自己學，有可能一點事，放下就不學了，這是很平常的事情。所以我認爲你要拿出一點忍耐的力量，其他的事情不要計較，忍耐一點，我把這個法要學完，要發這個心。

《瑜伽師地論講記 卷第十六 (5)》全文閱讀結束。