..续本文上一页定这样子。这个「主」是体，「宰」是个用，实在就是执着的我，所执着的这个我，叫做主宰者。这个我，有主宰的作用，是这样意思。「于所摄受说为宰主」，就是你所摄受的那个我，也是你所爱着的那个我，这个色受想行识不是我，但是另外有一个体性，有一个常恒住的东西，这个是我，他是什么面貌呢？他有主宰的体相、相貌，这个是我，这样意思。
「于诸业用说为作者」，就是「及作者受者」，这个「作者」怎么讲呢？「于诸业用说为作者」，就是你在做一切事情的时候，你执着有我，这个我不是死的，他是活的，他会发动种种事情，会创造种种事情的时候，这个时候这个我，就叫做「作者」。他能做种种事，或者作善事，或者作恶事，或者修学出世间的圣道，这个是我，这个时候这个我，叫做「作者」。
「于诸果报说为受者」，这个「作者」解释完了，再解释「受者」，这个「受者」是什么意思呢？「于诸果报」，你创造了业力以后，就会得果报，果报来了的时候，你就来享受这个果报，果报是你自己创作的业力的结果，或者是苦的，或者是乐的，或者是不苦不乐的，你来享受。这个时候这个我，就叫做「受者」，受苦受乐的受者，叫做「受者」。这是把这个「宰主」和「作者」、「受者」这三句话解释完了。
「如是半颂，遮遣别义所分别我」，就是「都无有宰主，及作者受者」，这是半个颂，四句算一个颂，这两句话是半颂。这里说「都无有宰主，及作者受者」，就是完全没有我，也没有作者，也没有受者。也没有作者我，也没有受者我。这个我，这个话是什么意思呢？「是遮遣别义所分别我」，这个「遮」就是不许你，不许可你，就是你要除掉，除掉这种执着。「别义所分别我」，就是另外的体性，在色受想行识的生命体以外，以外有一个体性，是所分别的我，你不可以这样执着有这个我，「遮遣」，不可以执着有一个我。
我们读经论的时候，读经论的注解，你看这些，或者古代大德的注解，或者是近代大德的注解，一提到「我」的时候，多数他没有讲怎么叫做我，他没有解释，只是说没有我，没有我，但是怎么叫做我，他多数没有解释，多数是那样子。这不解释的话，使令我们若是没有读过，你若没有读《瑜伽师地论》、没有读《大智度论》，也没有读《阿含经》、没有读《阿毗达磨论》，这些书你都没有读，你就是不知道，只是说没有我，怎么叫作没有我，你不懂。结果，你去看《金刚经》，你也可以知道，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，有些人怎么讲？讲得各式各样的，这叫做无我相，这叫做无人相、无众生相、无寿者相，讲的各式各样的讲。
但是你若读《阿含经》的时候，读《瑜伽师地论》的时候，你才知道，无我是圣人。你那样讲无我是圣人吗？但这件事，谁去说这句话，你能说这句话吗？你能说，「哎呀！你这老法师这样讲，讲错了！」你敢说吗？但是你若读了《瑜伽师地论》，你才明白：「哎呀！你老法师说错了」。但你嘴可能不说，心里面想：你老法师说错了。我以前说过，你若把《瑜伽师地论》用功，你马马虎虎不行，用功把它完全读完了，你的高慢心就来了，真正的高慢心就来了，你去听别人讲经说法，听别人讲开示，就有问题了，「你这个法师讲得不对！」你就会这样想，但是你嘴里不能说出来，心里面想：你讲错了！就会有这个问题，会有这个问题。这事是对不对？你有了高慢心对不对？也是不对的，但是自然是这样子。
我有点感觉，当然我是太惭愧了，我就是这样子，常常听讲，我又不出声。哎呀！你这个法师，才学很高，智慧也很大，的确是一个佛法的一个有用之人，一个栋梁，但是没有好好用功。好好学一学嘛！没有，他没有。所以就有这个问题。你说遗憾不遗憾呢？如果像一个笨人，他用功也搞不清楚，像我这样的人，那也没有什么，你这么高的智慧，怎么还有这件事呢？遗憾得很。若是他也没有学《瑜伽师地论》，也没学《大智度论》、《阿毗达磨论》、《阿含经》，都没有好好地学，他也没学，你也没学，你听他讲，哎呀！讲得很好，很好！你也不知道怎么回事，就是很好。所以这件事，哎呀！真是遗憾得很，真是遗憾！
所以这上面说，告诉我们这样子，中观论也是，你学习中观论的时候，也知道这外道执着有我，是怎么执着有我，它也会说出来；你若没学，那就不知道。当然这些事情，学中观论也不是容易，也是很难，你要用多少心，用功读书，读书读得头都疼，哎呀！眼睛也很辛苦。但是你若不怕辛苦，把它毕业，你就是有所得了，啊！原来是这么回事情，这个有我和无我是这么回事情，诸法皆空是这么回事情，才明白。你不想要深入地去学习，怕辛苦，我是走捷径，你十年、二十年，我一年就学完了《瑜伽师地论》，你看这多好，其实没有便宜的事情，没有，没有便宜的事情！你下多少功夫，你就得多少利益，你不下那么多功夫，你不能得到什么。
我是说，你若学中观论，不是容易学，学《瑜伽师地论》，我认为它更难，比中观论还难，还是难的。我感觉《起信论》最容易学，再来就是中观论，再来就是《瑜伽师地论》，最难是唯识，唯识是最难的，不容易学。但是难是难，你若肯用力，不会令你白辛苦，你会对于佛法，这是佛法，你会知道这件事，这是非佛法，你会能辨别这件事。不然的话，你不知道，不知道怎么回事。
这一段是第一科「别义计我」，底下第二科「即法计我」。
午二、即法计我
诸法亦无用者：遮遣即法所分别我，由此远离增益边执。
「诸法亦无用者」，这是在一个颂的第三句，这个第三句「诸法亦无用」，这是第三句，这个科的名字，叫做「即法计我」。「即法计我」，这个「法」是什么？就是色受想行识五蕴，就是眼耳鼻舌身意，就是这一些因缘生法。就在这个法上，你执着有一个我，心里面思惟、观察，这里边有一个我，这里边就是我，这个「即法计我」就是这个法就是我。前边那个「别义计我」是另外的，是别体的我，那是不同。
这个「诸法亦无用者」怎么讲呢？「遮遣即法所分别我」，就是遮遣出去，「即法」，就在色受想行识上所分别的我，不容许你在法上执着有我，也不容许你法外有我，是这样意思。这个不容许有个我，这个我就是有实体的我，就是它本身有真实的体性，名之为我。你静坐的时候，你就可以这样观，修无我观，你先观察怎么叫做我，然后再观察无我，要这样观。譬如观察色，眼耳鼻舌身，这都是四大组织成的，这是色；另外有苦受、乐受、不苦不乐受，也有这回事，这是受；有想、有行、有识，各有各的体性。另外有一个我，色受想行识，是有剎那剎那生灭的变化，也有老、病、死的变化，有这么多的变化。这个另外所执着的我没有这么多的变化；没有剎那生灭的变化，也没有老病死的变化，就是他是常恒住不变异，有真实体性的我。
「诸法亦无用者，遮遣即法所分别我」，这个第一个颂，这个第三句，这是「遮遣即法所分别我」。「诸法亦无用」，这话是什么意思？就是在色受想行识上所有的活动、所有的作用，都是法的作用，而不是我的作用，不是的。因为你执着我是常恒住的，这个色受想行识，是剎那剎那生灭变化的，所以它不是我，所以说它的作用，也不是我的作用，而是法的作用，是这样的。
「诸法亦无用者，遮遣即法所分别我，由此远离增益边执」，就是这三句：「都无有宰主，及作者受者，诸法亦无用」，这三句破除有我论，可以远离增益边执，就是增加上去的执着，执着有我，这个过失可以消灭了，这样意思。这底下《披寻记》可以念一下。
《披寻记》五八四页：
遮遣即法所分别我者：即蕴计我，即见等相计我，即流转相相应计我，是名即法所分别我。如是我与诸法，应无差别，徒计于我，不应道理。由所计我，自相业用不可得故，是故颂中说无用言。
「遮遣即法所分别我者：即蕴计我，即见等相计我」，见闻觉知这个是我，计着我。「即流转相相应计我」，就是流转在生死里流转相，这里边有个我，这个眼耳鼻舌身意，色受想行识的变动，但是其中有个不变动的我。这个我上天堂、下地狱，他是不变的，那么这是流转相相应的执着我。「是名即法所分别我。如是我与诸法，应无差别，徒计于我」，你若即法分别我，执着是我，那么你执着这个我和法是没有差别了。没有差别了，你执着我是白执着了，因为你不执着也是那样子，那执着我就「不应道理」，就不合道理。
「由所计我，自相业用不可得故」，你执着那个我，离开了五蕴，另外那个我的相貌没有，那你何必执着我呢？没有用嘛！「是故颂中说无用言」，说一个「无用」言，就是「诸法亦无用」。离开了五蕴，另外没有我，那么那个我有什么用呢？没有用了。我的自相业用不可得，说是见是我，闻是我，见色闻声的是我，那见色闻声就是眼耳鼻舌身意嘛！离开了眼耳鼻舌身意的见闻觉知，另外那有见闻觉知的我呢？所以这个我是不可得了，「是故颂中说无用言」。
《瑜伽师地论》的确是很广，里面说的事情也特别多，我们若能用心学，的确是令你开大智慧，知道很多的佛法的事情。可是也就是不容易，你能肯忍耐，所有其他的什么事情，我都能忍耐，我不计较，我一定要把《瑜伽师地论》学完。学完当然是，你在这里学，不在这里也可以学，我们不用执着非要在这里。但是你在这里学，我认为有可能会容易一点。你若自己学，有可能一点事，放下就不学了，这是很平常的事情。所以我认为你要拿出一点忍耐的力量，其他的事情不要计较，忍耐一点，我把这个法要学完，要发这个心。
《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (5)》全文阅读结束。