辰二、減執
而用轉非無者：顯法有性，由此遠離損減邊執。
這是第二科「減執」。前面第一科是「增執」，這是解釋第一個頌：「都無有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉非無」，解釋這第一個頌。
前邊是「諸法亦無用者：遮遣即法所分別我，由此遠離增益邊執」，第一個頌的第叁句「諸法亦無用」，這是「遠離增益邊執」。這個「諸法亦無用」，這個「諸法」後面有解釋，這個「唯十二有支，蘊處界流轉」，實際是解釋那個「諸法」；五蘊、十二處、十八界，就是這些諸法。「諸法亦無用」，這一切法是有作用的，有作用，是法的作用，說「無用」，不是我的作用。我們有執著的人，在身口意，在色受想行識上，發動種種作用的時候，認爲是我在發生作用，有一種是常恒住不變異的是我，這個我在發生作用。現在說是「諸法亦無用」，沒有我的作用，是法的作用，是這樣意思。這個若執著我在發生作用，那就叫做「增益執」，就執著有一個我；本來沒有我，你執著有個我，就是「增益執」，增加上去的，就是那個第一個頌的第叁句。
「而用轉非無」，就是第一個頌的第四句，「用轉非無」，就是色受想行識，或者是眼耳鼻舌身意，它有發生作用，這個作用的現起活動，叫做「轉」。「非無」，不是沒有，是有作用，有作用，是法的作用，而不是我。而這句話「而用轉非無者」，是「減執」，就是「顯法有性」，我是不可得，是沒有的；但是色受想行識，眼耳鼻舌身意，這個十八界這個法，它是有體性的，是有這件事。
「由此遠離損減邊執」，由于你有這樣的認識，你就遠離了損減這一邊的執著了。如果是你承認有因緣所生法，那麼這是對的；若是說不承認我，也不承認有法，那就叫「損減邊執」，就是本來有的，你把它減去了，那也是不對的，那叫做「損減邊」，這一邊的執著。
《披尋記》五八四頁：
顯法有性等者：由上說言，即法計我，而我無用；然由法故，因果相續，生諸業用，其體非無，故是有性。由是頌言用轉非無。
「顯法有性等者：由上說言，即法計我，而我無用」，前面文說「即法計我」，就在色受想行識上執著有我，這樣說，這是「而我無用」，那你執著這個我，等于沒有執著。
「然由法故，因果相續，生諸業用，其體非無，故是有性。由是頌言用轉非無」，「然由法故」，雖然沒有我，可是因緣所生法的法是有，因爲有的關系，就有因有果了，因果相續不斷這樣子。「生諸業用」，因也有作用，果也有作用，這個作用是相續不斷的。「其體非無」，這個因果的法體不是沒有，它是有的。「故是有性」，所以叫做「顯法有性」，是有體性的。「由是頌言用轉非無」，所以這樣的原因，說「用轉」是有的，這樣意思。就是我不可得，但是法是有的，這樣子就沒有增益執，也沒有損減執了；損減是一邊，增益是一邊，這兩邊錯誤的執著都沒有了。
這是第一科解釋完了，第一科就是「遮增減執」，這一科解釋完了，這底下第二科是「顯用非無」。
卯二、顯用非無
用有叁種：一、宰主用，二、作者用，叁、受者用。因此用故，假立宰主、作者、受者。
這是「顯用非無」。第一科是「遮增減執」，現在第二科「顯用非無」。這個「用轉非無」就是有這個用，這個「用」有叁種的不同：第一個是「宰主用」，第二個是「作者用」，第叁是「受者用」。「因此用故，假立宰主、作者、受者」，因爲有這樣的作用，所以就假立，就是方便的言說，說有宰主的作用，有作者、受者的作用。
這個「宰主用」，就是執著色受想行識裏面有一個我，那是執著的問題。現在不是在執著上說，是在因緣法上說。因緣法上說，這一個有情，這一個衆生，他造作種種行動的時候，他是有個宰主的這件事，就是他要決定，宰主就是決定的意思，先要決定有這件事。那麼有這樣的一個作用，所以就立一個「宰主用」。
第二個是「作者用」，「作者用」是你決定了以後，你就會采取行動；采取行動的時候，就叫做作者，這就叫做「作者用」。第叁個是「受者用」，就是事情做成功了，你來享受這件事的成果，享受它的成果，這個時候就名爲「受者用」。這都是在這一些因緣事情上假立名字，立出來宰主用、作者用、受者用，所以說「而用轉非無」，這樣說。這底下是第二科「次八頌略釋」，次八個頌略釋。
寅二、次八頌略釋(分二科) 卯一、初叁頌(分二科)
辰一、總顯無我(分二科) 巳一、舉有法(分二科) 午一、標說因
雖言諸法，而未宣說何等爲法；故次說言唯有十二支等半頌。
前邊第一個頌是「總標」：「都無有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉非無」，這是總標大意。這底下就是「次八頌略釋」，來解釋前面這個頌。分兩科，第一科是「初叁頌」，一共八個頌，先解釋前叁個頌，第二科再解釋後面的五個頌。解釋初叁個頌又分兩科，第一科總標，「總顯無我」。分兩科，第一科「舉有法」。分兩科，第一科「標說因」。
「雖言諸法，而未宣說何等爲法」，前面說「諸法亦無用」這個「諸法」，是說了這麼一句話，但是還沒有宣說是什麼法？是什麼事情說的呢？這是這樣的問。「故次說言唯有十二支等半頌」，所以第二個頌：「唯十二有支，蘊處界流轉」，就是說這句話。說這句話，就是說「諸法」，「諸法」就是十二有支，是十二緣起，那麼有五蘊、有十二處、有十八界的流轉。這個「流」就是相續的意思，相續不斷叫作「流」；這個「轉」就是活動，或者是現起，有現起，才有活動，就是相續不斷的現起活動，叫做「流轉」。這個現起活動，就是五蘊、十二處、十八界，五蘊、十二處、十八界，也就是十二緣起，十二緣起是在前後，由前至後，有過去、現在、未來，在時間上解說，就說十二有支，但是每一個部份，無明是一個部份，行、識、名色，乃至到生、老、死，它們都是具足五蘊、十二處、十八界的。說是無明支，不只是單獨個無明，其實裏邊是有五蘊、十二處、十八界的，乃至生老死的時候，也是五蘊、十二處、十八界的。所以這個是一個豎說，一個橫說，是這樣意思。「故次說言唯有十二支等半頌」，就是指「諸法」說的，就這麼多法。
午二、顯說義(分二科) 未一、總遮宰主等
如有支次第諸蘊等流轉，此顯不取微細多我，便能對治宰主、作者及受者執。
這是第二科，前面「標說因」，就是以諸法爲說因，沒有這個法，也就沒有言說了。第二科「顯說義」，顯這個所說的道理。分兩科，第一科「總遮宰主等」，就是總說這件事，不是別說。下面第二科是「別顯受者性」，這是第一科「總遮宰主等」，就是總起來告訴我們，沒有我可得，是這樣意思。
「如有支次第諸蘊等流轉」，如這個十二有支，前後的次第，都是有五蘊、十二處、十八界等法的流轉相續下來，都是這樣子。說無明的時候，也是有五蘊、十二處、十八界。無明、行，行的時候，你在活動的時候，做這善業，或者是做惡業，做不動業，也是有五蘊、十二處、十八界的。所以說十二支，也就是在說五蘊、十二處、十八界了，這樣的活動。
「此顯不取微細多我」，這句話的意思，「唯十二有支，蘊處界流轉」，這句話的意義，是什麼意思呢？「此顯不取微細多我」。這表示凡夫他執著我的時候，在生命體裏面執著有我的時候，他並沒有去執著這是色受想行識，這是十二處、十八界，微細這麼多法都是我；他執著有我，是很簡單的，很堅固的，他是很簡單地執著有我，並不是執著有這麼多事情。
「便能對治宰主，作者及受者執」，佛給我們這樣開示的話，無明是緣行，行是緣識，乃至愛取緣有，有緣生，生緣老死，這就是色受想行識，就是十二處、十八界，這樣子去解釋，「便能對治」，我們若能這樣學習，就會發生這種作用，就是能夠對治，能消滅這個宰主、作者及受者這種執著，就是破掉了我，破除去我的執著了。簡單的說，人的活動就是色受想行識，另外沒有我可得的，是這樣意思，看這《披尋記》。
《披尋記》五八四頁：
如有支次第等者：如說十二有支次第爲緣，及蘊界處和合流轉，于中諸法微細差別，種種非一，非計我者，有如是相。由是說言，不取微細多我，此能對治宰主、作者、受者是常、是一和合執故。
「如有支次第等者」，這牒前面這個文。「如說十二有支次第爲緣」，總是無明爲緣就有行，行爲緣就有識，乃至有爲緣就有生，生爲緣故有老死，這十二有支次第爲緣，就是有這麼多的法。「及蘊界處和合流轉」，那十二有支也就是五蘊、十八界、十二處，衆多的法和合起來，才能相續的流轉。「于中諸法微細差別」，在這裏邊，有很多微細的事，色也是一大堆，色蘊，受想行識，都是一大堆，受也是一堆，—聚，想行識都是一聚，都有很多法的。「及蘊界處和合流轉，于中諸法微細差別」，在這個十二有支裏邊，每一支裏邊都有很多的微細的差別，各式各樣的法，不是一樣，並不就是一樣的。「非計我者，有如是相」，不是執著有我的人，會執著這麼多的相貌，不是這樣子的。
「由是說言，不取微細多我」，因此這論文上說，「此顯不取微細多我」。「此能對治宰主、作者、受者是常、是一和合執故」，如果我們能夠這樣子去思惟觀察的話，只是十二緣起而已，只是色受想行識而已，只是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法而已，你這樣觀察就能夠對治了這個我的執著了；宰主的執著，作者的執著，受者的執著，執著他們「是常、是一和合」而執，就是執著這個五蘊裏邊，有一個常恒住不變…
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…