..續本文上一頁異的我，這個我不是衆緣和合而有的，是個一，這我一定是一，他的體性是一，在時間上說，他是常住的。你若觀察色受想行識，十二處、十八界，是衆緣和合而已，那有我可得呢？所以這就叫做「不取微細多我，便能對治宰主、作者及受者執」，是這樣意思。
這是第一科「標說因」，底下第二科「顯說義」。
未二、別顯受者性
眼色爲緣，生眼識果，無別受者。此中顯示即十八界，說受者性。
這第二科是「顯說義」。分兩科，第一科「總遮宰主等」，這一科講完了，第二科「別顯受者性」。
「眼色爲緣，生眼識果，無別受者」，這就是從十八界來說，這個眼根，就是眼界，和外邊所緣的色界，有眼有色，以此爲因緣，就會生出來眼識果，那個眼識就現起來了。眼根是沒有毛病，這個有色，在可以緣慮的範圍內，這個眼識就現起了。乃至到意根法塵，就生出來意識的果，這裏邊這個識，六境、六根和六識一現起來，那麼識一現起來，就有受、有想，有受、想、行，這個事情，所以這就叫做「受」。
「無別受者」，不是離開了這因緣生法，另外有一個非因緣生的我能受的，不是，「無別受者」。「此中顯示即十八界，說受者性」，這句話的意思就表示，人，一個衆生的體性，就是十八界，一個六根、六境和六識，說「受者性」，也就指這個說的，另外沒有一個受者可得的。這都等于是修無我觀的意思。
巳二、明無主(分二科) 午一、標說因
雖言無主，而未宣說無何等主，爲欲顯示，故次說言：審思此一切，衆生不可得。
「雖言無主，而未宣說無何等主」，說是「都無有宰主，及作者受者」，這句話是說「無主」，第二科「明無主」。前面是有法，這底下說「無主」。有法，也就是有色受想行識，有十二處、十八界，有十二支，這是有法。這底下說有法，而沒有我，這是「明無主」。分兩科，第一科「標說因」。
「雖言無主」，前面說「都無有宰主，及作者受者」，說是沒有我可得，但是沒有說明白，沒有什麼主，沒有什麼我，還沒有說這句話。「爲欲顯示，故次說言：審思此一切，衆生不可得」，就是第二個頌的後二句，「審思此一切，衆生不可得」。
「審思此一切」，就是你認真地、深刻地來思惟這個十二緣起，思惟這個五蘊、十二處、十八界，你來注意地、深刻地思惟，這樣的深刻地思惟此一切，「衆生不可得」，我是不可得。「衆生」就是我在從無始劫來，受了很多的生死，所以叫做「衆生」。這裏「衆生」就指我說的，這個我是沒有的。這個《披尋記》念一下。
《披尋記》五八五頁：
眼色爲緣生眼識果等者：眼謂眼界，色謂色界，由此爲緣，生眼識果，名眼識界。如是乃至意法爲緣，生意識果，名爲意界、法界及意識界。由是說界總有十八，即于其中眼識等果與受相應，由世俗谛說受者性，除此受用，無別受者故。
「眼色爲緣生眼識果等者：眼謂眼界」，就是眼根。「色謂色界」，就是色塵。「由此爲緣，生眼識果」，它們和合了，才有眼識，眼識才生起，「名眼識界」。「如是乃至意法爲緣，生意識果」，也是，道理也是一樣。「名爲意界、法界及意識界」，那麼加起來就是十八界。
「由是說界總有十八，即于其中眼識等果與受相應」，「眼識等」，眼識、耳識乃至意識，這個識與法，有根有塵，那裏邊根塵識相應了，那麼就有觸，有觸就有受、有想，有這些事情。「由世俗谛說受者性，除此受用，無別受者故」，在世俗谛這個因緣生法上面，世俗谛就是指因緣生法。因緣法上面說「受者性」，就是有十八界。「除此受用」之外，沒有別的常恒住我是「受者」的，沒有這個道理，所以是我不可得。
這是「標說因」，底下第二科「釋審思」。
午二、釋審思
言審思者：由依叁量，審谛觀察。
「審思此一切，衆生不可得」這個「審思」是什麼意思？「由依叁量」，就是這個修行人，根據叁種比量，這叁個標准：就是現量、比量、聖教量。這個「現量」，主要指前五識說，前面這個眼識耳識鼻識舌識身識，前五識，前五識對于色聲香味觸的境界，那是現量的境界。因爲若沒有那一件事，它就不能引起眼識的作用，耳識鼻識舌識身識，一定要有一個所緣境，前五識才能動。說我們執著有我，前五識是不執著有我的，因爲我是沒有體性的，不能引起前五識的作用，一定是指第六識，第六識才能執著有我，就是說虛妄分別了。說這個現量。「比量」就是根據已知道的事情，來推論未知道的事情，加以推理，當然也有非量的，比量的正確，那就名爲「比量」，如果搞錯了，就是「非量」了。及依「聖教量」，就是佛所說的法，佛說一切法是無我的，那麼你相信聖言量，你作如是觀的時候，就知道是無我可得。所以叫「審思者：由依叁量，審谛觀察」。
辰二、別明建立(分五科) 巳一、內外成就
此若無者，雲何建立內外成就？故次說言：于內及于外，是一切皆空，此顯內外，唯假建立。
「此若無者，雲何建立內外成就？」這是前面這個頌講完了，「審思此一切，衆生不可得」這句話講完了。這以下就講「于內及于外，是一切皆空」，講下面這個頌。「此若無者」，這是第二科「別明建立」，前面第一科講過了，現在講第二科「別明建立」。分五科，第一科是「內外成就」，是這個意思。
「此若無者」，這個「此若無」這句話怎麼講呢？就是我不可得。這個我若沒有的話，前面是說，是沒有我可得，但有法可得。這底下就提出一個問題，說「此若無者」，這個我，宰主、作者、受者這個我是沒有的，假設是沒有，「雲何建立內外成就」呢？這個內外的成就怎麼能建立呢？這個意思是說：有我論者，他執著有個我，執著有個我，這個我只是孤獨的一個我，太單調了，所以一定要有我的住處，有我的活動的境界；我的住處就是眼耳鼻舌身意，我的活動的境界就是色聲香味觸法。這樣子，因此就可以知道有我，有所執著的我。你現在說沒有我，沒有我，那要外邊的色聲香味觸法，內裏邊的眼耳鼻舌身意幹什麼呢？這是這麼意思，「此若無者，雲何建立內外成就」。
「故次說言」，下面就說了，「于內及于外，是一切皆空」，這是第叁個頌，「于內及于外，是一切皆空」。這個沒有我，而執著有我，執著有我的話，你不能夠停留在那裏，一定是要活動，所以有惑業苦；有惑，執著有我是迷惑，然後就造業了，就有果報。所以有內裏邊的根身，外邊的器界，色香味觸法就都有了；而這個有，都是不真實的。「于內及于外，是一切皆空」，都是不真實，都是虛妄的。雖然是有根身、器界，那都不是真實，所以「一切皆空」，這裏說「空」就是不真實的意思。「此顯內外，唯假建立」，這表示內裏邊的根身，外邊的器界，都是虛妄建立的，也都是無常的，隨時會變動的，並不是永久性的東西，所以不要執著這件事。這個《披尋記》，我看不要念了。
巳二、能觀所觀二種成就
雲何建立能觀、所觀二種成就？故次說言：其能修空者，亦常無所有。
「雲何建立能觀、所觀二種成就」，前面第一個問是「內外成就」，這底下第二個「能觀所觀二種成就」。這個意思是說，若是內外都是空的，不真實的，那麼爲什麼有能觀者、有所觀的境界這兩種成就呢？都是空了，爲什麼作如是觀做什麼？作個能觀的、所觀的作什麼呢？這個修行人感覺到凡夫執著有我，只是一個煩惱的境界，爲了破這個我可得，所以要能觀有所觀的。
「故次說言：其能修空者，亦常無所有」，就是「其能修空者」，「能修」就是能觀，「空」就是所觀，就是修無我觀，用無我的智慧做「能觀」，用我不可得名爲「所觀」。而這個能觀、所觀也是因緣生法，它也是沒有我可得的，所以就是「其能修空者，亦常無所有」，從無始劫來，就是沒有我可得的。這是「故次說言：其能修空者」，也是我也是不可得，所觀的空也是我也是不可得的，雖然有能觀、所觀，不能因爲這個，證明是有我可得，這樣意思。
巳叁、聖者異生二種成就
雲何建立聖者、異生二種成就？此顯聖者及異生我，決定無有真實我性，唯由顛倒妄計爲有。
「雲何建立聖者、異生二種成就？」這是第叁個問題，說是能觀、所觀都是空，沒有我可得，那怎麼會有聖人和凡夫的不同呢？這提出這個問題，這地方回答。「雲何建立聖者、異生二種成就？」這個「聖者」就是成就了無我的智慧，那就是聖人；「異生」就是凡夫，凡夫，你有我的執著，你就是凡夫，這叫異生。這個異生，我們前面解釋過，有各式各樣的果報，各式各樣的業力，有各式各樣的迷惑，那麼就叫做「異生」，主要是有我的執著，就叫做凡夫。
「故次說言：我我定非有」，前面「其能修空者，亦常無所有，我我定非有」，雖然說有聖者、有凡夫的不同，但是也都是無我的。聖人是有無我的智慧，才稱爲聖人；異生也是無我，但是異生他迷惑顛倒，有顛倒的執著，所以他執著有我，實在還是沒有我。
「此顯聖者及異生我，決定無有真實我性」，這個聖者修學聖道，凡夫的流轉生死執著有我，但是決定還是沒有真實體性的我，真實的體性還是沒有。「唯由顛倒妄計爲有」，只是由于凡夫的顛倒搞錯了、錯誤了，虛妄地執著有我的，還是沒有我可得。這個《披尋記》解釋：
《披尋記》五八六頁：
聖者異生二種成就者：〈決擇分〉說：叁界見所斷法種子唯未永害量，名異生性。(陵本五十二卷十一頁)與此相違，名聖者性。由是當知，二唯假立，定無別體，若執實有，唯由顛倒妄計之所引發，更無有余…
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…