..续本文上一页异的我，这个我不是众缘和合而有的，是个一，这我一定是一，他的体性是一，在时间上说，他是常住的。你若观察色受想行识，十二处、十八界，是众缘和合而已，那有我可得呢？所以这就叫做「不取微细多我，便能对治宰主、作者及受者执」，是这样意思。
这是第一科「标说因」，底下第二科「显说义」。
未二、别显受者性
眼色为缘，生眼识果，无别受者。此中显示即十八界，说受者性。
这第二科是「显说义」。分两科，第一科「总遮宰主等」，这一科讲完了，第二科「别显受者性」。
「眼色为缘，生眼识果，无别受者」，这就是从十八界来说，这个眼根，就是眼界，和外边所缘的色界，有眼有色，以此为因缘，就会生出来眼识果，那个眼识就现起来了。眼根是没有毛病，这个有色，在可以缘虑的范围内，这个眼识就现起了。乃至到意根法尘，就生出来意识的果，这里边这个识，六境、六根和六识一现起来，那么识一现起来，就有受、有想，有受、想、行，这个事情，所以这就叫做「受」。
「无别受者」，不是离开了这因缘生法，另外有一个非因缘生的我能受的，不是，「无别受者」。「此中显示即十八界，说受者性」，这句话的意思就表示，人，一个众生的体性，就是十八界，一个六根、六境和六识，说「受者性」，也就指这个说的，另外没有一个受者可得的。这都等于是修无我观的意思。
巳二、明无主(分二科) 午一、标说因
虽言无主，而未宣说无何等主，为欲显示，故次说言：审思此一切，众生不可得。
「虽言无主，而未宣说无何等主」，说是「都无有宰主，及作者受者」，这句话是说「无主」，第二科「明无主」。前面是有法，这底下说「无主」。有法，也就是有色受想行识，有十二处、十八界，有十二支，这是有法。这底下说有法，而没有我，这是「明无主」。分两科，第一科「标说因」。
「虽言无主」，前面说「都无有宰主，及作者受者」，说是没有我可得，但是没有说明白，没有什么主，没有什么我，还没有说这句话。「为欲显示，故次说言：审思此一切，众生不可得」，就是第二个颂的后二句，「审思此一切，众生不可得」。
「审思此一切」，就是你认真地、深刻地来思惟这个十二缘起，思惟这个五蕴、十二处、十八界，你来注意地、深刻地思惟，这样的深刻地思惟此一切，「众生不可得」，我是不可得。「众生」就是我在从无始劫来，受了很多的生死，所以叫做「众生」。这里「众生」就指我说的，这个我是没有的。这个《披寻记》念一下。
《披寻记》五八五页：
眼色为缘生眼识果等者：眼谓眼界，色谓色界，由此为缘，生眼识果，名眼识界。如是乃至意法为缘，生意识果，名为意界、法界及意识界。由是说界总有十八，即于其中眼识等果与受相应，由世俗谛说受者性，除此受用，无别受者故。
「眼色为缘生眼识果等者：眼谓眼界」，就是眼根。「色谓色界」，就是色尘。「由此为缘，生眼识果」，它们和合了，才有眼识，眼识才生起，「名眼识界」。「如是乃至意法为缘，生意识果」，也是，道理也是一样。「名为意界、法界及意识界」，那么加起来就是十八界。
「由是说界总有十八，即于其中眼识等果与受相应」，「眼识等」，眼识、耳识乃至意识，这个识与法，有根有尘，那里边根尘识相应了，那么就有触，有触就有受、有想，有这些事情。「由世俗谛说受者性，除此受用，无别受者故」，在世俗谛这个因缘生法上面，世俗谛就是指因缘生法。因缘法上面说「受者性」，就是有十八界。「除此受用」之外，没有别的常恒住我是「受者」的，没有这个道理，所以是我不可得。
这是「标说因」，底下第二科「释审思」。
午二、释审思
言审思者：由依三量，审谛观察。
「审思此一切，众生不可得」这个「审思」是什么意思？「由依三量」，就是这个修行人，根据三种比量，这三个标准：就是现量、比量、圣教量。这个「现量」，主要指前五识说，前面这个眼识耳识鼻识舌识身识，前五识，前五识对于色声香味触的境界，那是现量的境界。因为若没有那一件事，它就不能引起眼识的作用，耳识鼻识舌识身识，一定要有一个所缘境，前五识才能动。说我们执着有我，前五识是不执着有我的，因为我是没有体性的，不能引起前五识的作用，一定是指第六识，第六识才能执着有我，就是说虚妄分别了。说这个现量。「比量」就是根据已知道的事情，来推论未知道的事情，加以推理，当然也有非量的，比量的正确，那就名为「比量」，如果搞错了，就是「非量」了。及依「圣教量」，就是佛所说的法，佛说一切法是无我的，那么你相信圣言量，你作如是观的时候，就知道是无我可得。所以叫「审思者：由依三量，审谛观察」。
辰二、别明建立(分五科) 巳一、内外成就
此若无者，云何建立内外成就？故次说言：于内及于外，是一切皆空，此显内外，唯假建立。
「此若无者，云何建立内外成就？」这是前面这个颂讲完了，「审思此一切，众生不可得」这句话讲完了。这以下就讲「于内及于外，是一切皆空」，讲下面这个颂。「此若无者」，这是第二科「别明建立」，前面第一科讲过了，现在讲第二科「别明建立」。分五科，第一科是「内外成就」，是这个意思。
「此若无者」，这个「此若无」这句话怎么讲呢？就是我不可得。这个我若没有的话，前面是说，是没有我可得，但有法可得。这底下就提出一个问题，说「此若无者」，这个我，宰主、作者、受者这个我是没有的，假设是没有，「云何建立内外成就」呢？这个内外的成就怎么能建立呢？这个意思是说：有我论者，他执着有个我，执着有个我，这个我只是孤独的一个我，太单调了，所以一定要有我的住处，有我的活动的境界；我的住处就是眼耳鼻舌身意，我的活动的境界就是色声香味触法。这样子，因此就可以知道有我，有所执着的我。你现在说没有我，没有我，那要外边的色声香味触法，内里边的眼耳鼻舌身意干什么呢？这是这么意思，「此若无者，云何建立内外成就」。
「故次说言」，下面就说了，「于内及于外，是一切皆空」，这是第三个颂，「于内及于外，是一切皆空」。这个没有我，而执着有我，执着有我的话，你不能够停留在那里，一定是要活动，所以有惑业苦；有惑，执着有我是迷惑，然后就造业了，就有果报。所以有内里边的根身，外边的器界，色香味触法就都有了；而这个有，都是不真实的。「于内及于外，是一切皆空」，都是不真实，都是虚妄的。虽然是有根身、器界，那都不是真实，所以「一切皆空」，这里说「空」就是不真实的意思。「此显内外，唯假建立」，这表示内里边的根身，外边的器界，都是虚妄建立的，也都是无常的，随时会变动的，并不是永久性的东西，所以不要执着这件事。这个《披寻记》，我看不要念了。
巳二、能观所观二种成就
云何建立能观、所观二种成就？故次说言：其能修空者，亦常无所有。
「云何建立能观、所观二种成就」，前面第一个问是「内外成就」，这底下第二个「能观所观二种成就」。这个意思是说，若是内外都是空的，不真实的，那么为什么有能观者、有所观的境界这两种成就呢？都是空了，为什么作如是观做什么？作个能观的、所观的作什么呢？这个修行人感觉到凡夫执着有我，只是一个烦恼的境界，为了破这个我可得，所以要能观有所观的。
「故次说言：其能修空者，亦常无所有」，就是「其能修空者」，「能修」就是能观，「空」就是所观，就是修无我观，用无我的智慧做「能观」，用我不可得名为「所观」。而这个能观、所观也是因缘生法，它也是没有我可得的，所以就是「其能修空者，亦常无所有」，从无始劫来，就是没有我可得的。这是「故次说言：其能修空者」，也是我也是不可得，所观的空也是我也是不可得的，虽然有能观、所观，不能因为这个，证明是有我可得，这样意思。
巳三、圣者异生二种成就
云何建立圣者、异生二种成就？此显圣者及异生我，决定无有真实我性，唯由颠倒妄计为有。
「云何建立圣者、异生二种成就？」这是第三个问题，说是能观、所观都是空，没有我可得，那怎么会有圣人和凡夫的不同呢？这提出这个问题，这地方回答。「云何建立圣者、异生二种成就？」这个「圣者」就是成就了无我的智慧，那就是圣人；「异生」就是凡夫，凡夫，你有我的执着，你就是凡夫，这叫异生。这个异生，我们前面解释过，有各式各样的果报，各式各样的业力，有各式各样的迷惑，那么就叫做「异生」，主要是有我的执着，就叫做凡夫。
「故次说言：我我定非有」，前面「其能修空者，亦常无所有，我我定非有」，虽然说有圣者、有凡夫的不同，但是也都是无我的。圣人是有无我的智慧，才称为圣人；异生也是无我，但是异生他迷惑颠倒，有颠倒的执着，所以他执着有我，实在还是没有我。
「此显圣者及异生我，决定无有真实我性」，这个圣者修学圣道，凡夫的流转生死执着有我，但是决定还是没有真实体性的我，真实的体性还是没有。「唯由颠倒妄计为有」，只是由于凡夫的颠倒搞错了、错误了，虚妄地执着有我的，还是没有我可得。这个《披寻记》解释：
《披寻记》五八六页：
圣者异生二种成就者：〈决择分〉说：三界见所断法种子唯未永害量，名异生性。(陵本五十二卷十一页)与此相违，名圣者性。由是当知，二唯假立，定无别体，若执实有，唯由颠倒妄计之所引发，更无有余…
《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…