..續本文上一頁爲因緣故。

　　「聖者異生二種成就者：〈決擇分〉說：叁界見所斷法種子唯未永害量，名異生性」，就是你沒有斷我見，我的執著沒有斷，那你就是凡夫。這個我的執著，我有兩種：一個是種子，你常常執著有我，在阿賴耶識裏面熏成了我的種子，這個種子若沒有斷，那你就是凡夫，這樣意思，「陵本五十二卷十一頁」也是說這句話。「與此相違，名聖者性」，能斷我執的種子，就成就了無我的智慧，那就是聖人。

　　「由是當知，二唯假立」，從此由這個道理就可以知道，說聖者也是假立的，說凡夫也是假立的。「定無別體」，決定是在色受想行識，另外沒有我的體性的。「若執實有」，你若執著真實有個我，「唯由顛倒妄計之所引發，更無有余爲因緣故」，這個成爲聖人，就是無我；你是凡夫，就是有我執，就是這個因緣，另外沒有。

　　巳四、彼此成就

　　雲何建立彼此成就？故次說言：有情我皆無。

　　這底下解釋這一句：「有情我皆無」，解釋這一句。前面說凡聖都是無我的，這樣子，「雲何建立彼此成就？」就是有能教化的，有所教化的差別。若說聖人也是無我，凡夫也是無我，都是平等的，那怎麼來建立能教化的和所教化的差別呢？「彼此」，「彼此」就是能教化和所教化的成就，這樣意思。「故次說言：有情我皆無」，雖然說是聖人也是無我，凡夫也是無我，還是有能教化、有所教化的不同，雖然有能教化、所教化的不同，也還是無我，有情還是無我的，「有情我皆無」。

　　巳五、染淨成就

　　雲何建立染淨成就？故次說言：唯有因法有，染者、淨者皆不可得。

　　「雲何建立染淨成就？」這是第五科「染淨成就」。若是沒有能教化的，也沒有所教化的，能教化也是無我，所教化也是無我，那怎麼能夠成立有染淨的不同呢？就是聖人是清淨，凡夫就是染汙了；執著有我，是染汙的開始。「故次說言：唯有因法有，染者、淨者皆不可得」，這就是「有情我皆無，唯有因法有」，就是解釋這一句話。「唯有因法有，染者、淨者皆不可得」，這個「有因法有」這句話，這個法是由因而有的，這個果法是由因而有的，叫做「有因法」，這個法是有因，因爲有因而成果，而有果，就是有因法。一有因緣，就是無常的了，就是無我了，所以「染者、淨者皆不可得」，這個染汙的凡夫也沒有我可得，清淨的聖人也沒有我可得，也還是這樣意思的，雖然有染淨，我還是不可得。

　　卯二、次五頌(分二科)　辰一、略釋總頌(分二科)　巳一、釋第叁句

　　雖說諸法皆無作用，而未宣說雲何無用；故次說言：諸行皆剎那，住尚無況用。

　　「雖說諸法皆無作用，而未宣說雲何無用」，這底下第二科「次五頌」，前面這叁個頌解釋完了，這底下有五個頌，再解釋。前面這叁個頌，一個頌、兩個頌、叁個頌，就是「唯十二有支，蘊處界流轉；審思此一切，衆生不可得」，這一個頌。「于內及于外，是一切皆空；其能修空者，亦常無所有。我我定非有，由顛倒妄計；有情我皆無，唯有因法有」，這一共加起來是叁個頌。這叁個頌解釋完了，底下解釋後五個頌。分兩科，第一科「略釋總頌」。分兩科，第一科「釋第叁句」。「略釋總頌」這個話，就是指前邊「都無有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉非無」，這是解釋總頌的後兩句：「諸法亦無用，而用轉非無」。

　　「雖說諸法皆無作用」，釋這個第叁句，「而未宣說雲何無用」，說沒有用，這句話怎麼講呢？要解釋解釋。現在要解釋，先提出這個問題。「故次說言：諸行皆剎那，住尚無況用」，這一句話，這是解釋那「諸法亦無用」這句話來解釋這句話。「諸行皆剎那，住尚無況用。如前已說用轉非無」，前面這一句話「諸行皆剎那」，這一切有爲法，都是剎那剎那地相續的，相續不斷地這樣子，一剎那現起，就即生即滅了。這個「住」，是這一切法現起了以後它不滅，那叫做「住」。現在說「諸行」，一切法一剎那間現起，一剎那就滅了，它沒有存在，所以住是沒有的。「住尚無」，況且還有作用可得嗎？所以就是「諸法亦無用」，原來是這麼解釋，當然這樣說，一切法都是剎那生剎那滅的，這裏面就沒有常恒住的我可得，這是解釋第叁句「諸法亦無用」。這底下解釋第四句，第四句就是「而用轉非無」。

　　巳二、釋第四句(分二科)　午一、標說

　　如前已說用轉非無。

　　「如前已說用轉非無」，像前面這個論文已經說了，沒有宰主的用、作者用、受者用，說了，那麼沒有我的用，只有假名我的用，「如前已說用轉非無」，這個《披尋記》。

　　《披尋記》五八六頁：

　　諸行皆剎那等者：諸行無常，剎那速滅，義無暫住，亦無運轉，是故無用。

　　「諸行皆剎那等者：諸行無常，剎那速滅」，很快地就滅了，即生即滅了。「義無暫住」，那個道理表示一切有爲法都是暫時的。「亦無運轉，是故無用」，他不能繼續存在地活動，叫「亦無運轉」，所以說沒有用。現在這是解釋第四句，第一個是「標說」，前面的「標說」。

　　雲何無用而有用轉？故次說言：即說彼生起，爲用爲作者。果故，名爲用；因故，名作者。

　　「雲何無用而有用轉」呢？但是第四句就是說「而用轉非無」了，說沒有用，而又說有用，究竟怎麼回事情呢？「故次說言：即說彼生起，爲用爲作者」，這底下這句，「即說彼生起，爲用爲作者」，這是解釋「用轉非無」這句話。「果故，名爲用」，「即說彼生起，爲用爲作者」，這一剎那由種子生現行，就生起了，這叫做「生起」，這個「生起」就叫做「用」，也就叫做「作者」，這是「即說彼生起，爲用爲作者」。這底下加上解釋，「果故，名爲用」，這個「果」，種子是因，種子一現行就是果，那這就叫做「用」，種子生現行，那就叫做「用」。「因故，名作者」，那這個果是誰創作的呢？誰創造的呢？這是「因」，就是種子，那就叫做「作者」，就是他創造的，也名之爲「作者」，不是說另外有個實體性的我可得，叫做作者，這樣意思。

　　午二、隨釋

　　彼生起者，顯從諸處，諸識得生。彼得生者，非離眼等，彼成就故。

　　「彼生起者，顯從諸處，諸識得生」，這底下第二科，前邊是「標說」，這底下第二科解「釋」。

　　「即說彼生起」，這個「生起」怎麼講法呢？「顯從諸處，諸識得生」。這表示說從十二處生出來六個識，眼耳鼻舌身意是內六處，色聲香味觸法是外六處，從這麼多的境界，六根、六境生出來識，「識得生」，就是這樣叫做「彼生起」，就是這樣的意思。

　　「彼得生者，非離眼等，彼成就故」，這個果，這六個識的果生起，它不能離開內六根和外六處能成就的，它一定依賴六根、六境才能成就，那麼這就叫做果，這也就叫做用，也就叫做因，也叫做果，也叫做用。

　　《披尋記》五八六頁：

　　果故名爲用等者：由彼果生，故名爲用。如從諸處，諸識得生，望能爲因，故名作者。非離眼等，彼得成就。

　　還是這個意思。

　　辰二、 廣顯無用(分二科)　巳一、總標

　　如前所說，諸法無用，此顯無用，略有七種。

　　這是前邊這幾個頌，都講完了，這叁個頌都講完了，這底下是重新講了。第二科「廣顯無用」，前邊是「略釋總頌」，把那個「都無有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉非無」，這是簡略地解釋這第一個頌。這以下就是「廣顯無用」，這是更廣博地來說這個「無用」的道理，就是「眼不能見色，耳不能聞聲」這以下，這以下就是「廣顯無用」。分兩科，第一科是「總標」。

　　「如前所說，諸法無用」，像前文說「諸法亦無用」，「此顯無用，略有七種」，但是從這以下，略顯有七種的無用，說七種無用，就是第二科是「列釋」。「列釋」分七科，第一科是「無作用用」。

　　巳二、列釋(分七科)　午一、無作用用

　　一、無作用用，謂眼不能見色等。

　　「一、無作用用」，是七種無用的第一種，無作用的用。作用就是用，這個用是沒有的，所以叫做「無作用用」。「謂眼不能見色等」，這個頌文上，「眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能嗅香，舌不能嘗味，身不能覺觸，意不能知法」，這都是「無作用用」。這個「無作用用」應該怎麼解釋呢？當然說一剎那生起，即生即滅，也可以說「無用」。但是也可以解釋，眼去見色，不是眼單獨能見色的，要衆多的因緣才能見色，譬如眼能見色，一定要有明，一定要有光明，把所緣的境界現出來，這眼才能見，一定要有明，要有作意心所，還要有第六識、第七識、第八識，「眼識九緣生」，有那麼多的因緣才能見色，單獨它一個法，是不能見的。「眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能嗅香，舌不能嘗味，身不能覺觸，意不能知法」，都是這個意思。它單獨它本身，是不能夠發生作用的，所以是「無作用用」，「謂眼不能見色等」。

　　午二、無隨轉用

　　二、無隨轉用，謂于此亦無能任持驅役者。如其次第，宰主、作者俱無所有，故無有能隨轉作用。

　　「二、無隨轉用」，前面是「無作用用」，第二個是無隨轉的用。這個「隨轉用」是什麼意思呢？「謂于此亦無能任持驅役者。如其次第，宰主、作者俱無所有，故無有能隨轉作用」，這個「隨轉作用」是什麼意思？就是這一法現起來以後，再繼續地存在，存在的時候，隨它遇見種種事，一剎那現起以後，它沒有滅，它能繼續不斷地發生種種的作用，那叫做「隨轉用」。現在說「無隨轉用」，什麼道理呢？「謂于此亦無能任持驅役者」，說是我們在現實的生活裏邊，我們遇見什麼事情的時候，先來決定，先決定了，然後就開始行動，先決定就叫做「任持」。「任持」就是控製，要這樣子做，也就是決定的意思。「驅役」就是活動的相貌，作種種活動，活動的相貌叫「驅役」。那麼用這兩個，無能任持也無有驅役者，叫「無隨轉用」，就是這個意思。

　　「如其次第，宰主、作者俱無所有」，按這個次第，先是任持，而後是驅役，那麼沒有「任持」的作用，就是沒有「宰主」的作用；沒有「驅役」，就是沒有「作者」的作用。這兩種作用，都是不可得的，「故無有能隨轉作用」，所以沒有隨轉作用。就是根本都是識的現起，剎那的生起，即生即滅、即滅即生，這樣子有種種作用，而不是有個實體的我，常住不壞，它相續地發生作用，就是這樣的意思。這是沒有七種作用，現在說了兩種，這底下第叁科「無生他用」，沒有生他用。

　　午叁、無生他用

　　叁、無生他用，謂法不能生他。

　　這是說一切的因緣生法，沒有生他的作用，法不能生他。看這個《披尋記》。

　　《披尋記》五八七頁：

　　無生他用等者：謂一切法從自種生，依是義說不能生他。

　　這樣講，這一切法都是從它本身的種子生起的，而不是別的法能令他生起，是這樣子。譬如這谷的種，這谷種，它種在土裏面，這個土，或者水、或者是陽光、或者其它的種種、或者是肥料和合起來，使令那個種子生芽了。種子生芽，這個話的意思，這上面說，「謂一切法從自種生」，那個芽是從種子生的，如果沒有種子，那個土、水、肥料、陽光能生出芽來嗎？是不能的。所以就是「無生他用」，每一法不能令他法生起的，都沒有這種能力，所以法不能生他。這是第叁個「無生他用」，第四個「無自生用」。

　　午四、無自生用

　　四、無自生用，謂亦不能自生。

　　就是種子它自己也是不能生，如果沒有土，也沒有水、也沒有陽光、也沒有肥料、沒有種種的因緣，這種子能生出芽來嗎？種子自己也不能生，所以說「無自生用」者，謂一切法亦待緣生，要有種種因緣和合起來，這件事才能出現的，就是一定要合，衆多的因緣和合才可以生。如果不和合，他也不能生，自也不能生，照理說，這個還是容易懂，容易明白這個。

　　午五、無移轉用

　　五、無移轉用，謂衆緣有故生，非故新新有。

　　「無移轉用」，怎麼叫做「無移轉用」呢？「衆緣有故生」，就是又要有自家的種子，又要有衆多的助緣，衆緣和合，這一切法才能現起，眼識才能生起，耳識鼻識舌識，各式各樣的法才能生起的。生起了以後，「非故」，生起了就滅了，即生即滅，無用從此轉至余法，不能轉到，延續到第二剎那、第叁剎那，都不能的，即生即滅的，即滅又即生，是剎那剎那的生起，所以「非故」。如果是前一剎那生起，能延續到第二剎那，那就是故了，就是舊的了，不是新的了。它一剎那都不能延續下來，所以每一剎那都是新生起的，都是新的，每一剎那都是新的，所以新新新，都是新，沒有舊的這件事，沒有這個「故」，「故」就是舊，陳舊的，沒有這件事。

　　《披尋記》五八七頁：

　　五無移轉用等者：謂一切法從自種子及他緣生，剎那剎那新新相轉，依是義說無移轉用。由于生事，無作、無用、無運轉故。

　　「五無移轉用等者：謂一切法從自種子及他緣生」，一切法要有種子，再加上別的因緣，和合了，「剎那剎那新新相轉」，剎那的生起，剎那的生起，都是新的相貌現起，而沒有陳舊的。這就是一切法，都不能住，沒有住的作用。「依是義說無移轉用」，就根據這個新剎那生剎那生的道理來說，一切法不能夠由前一剎那，移轉到第二剎那、第叁剎那，沒有這種作用，不能移轉的，「無移轉用」。

　　「由于生事，無作、無用、無運轉故」，從這個道理來看，這個因緣所生的這些事，它無作、無用、無運轉故，就是沒有運轉的作用。從這裏看出來，也就是前面無隨轉用，這裏看出來，它不能相續地存在發生作用，它沒有這個作用的，所以是「非故新新有」。

　　它這個地方，正好修剎那生滅的無常觀，都是這樣意思。每一法都是這個樣子，人也是這樣子，一切物也是這樣子，都是剎那生剎那滅，剎那滅又剎那生，都是這樣子，而不是一直地存在的，不是一直存在的，那麼這就叫做「無移轉用」，沒有這個作用。就講到這裏。

《瑜伽師地論講記 卷第十六 (6)》全文閱讀結束。