..續本文上一頁叁，顯示行苦所攝阿賴耶識。愛藏此已而趣戲論。」這個第二個頌，就是底下這個：「世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛藏已，由茲趣戲論」，這是第二個頌。「彼所愛藏者，賢聖達爲苦，此苦逼愚夫，剎那無暫息」，這是第叁個頌。第二、第叁，這兩個頌，是「顯示行苦所攝阿賴耶識」，這是顯示出來行苦所攝的阿賴耶識的情況。顯示什麼呢？「愛藏此已」。這一段是「總顯」，底下第二科是「別釋」。「別釋」分兩科，第一科是解釋「第二頌」。

　　未二、別釋(分二科) 申一、第二頌

　　愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者；攝爲己體故。

　　「愛藏此已而趣戲論」，這個「愛」就是第七識，末那識；這個「藏」就是第八識。第八識它能含藏無量無邊諸法的種子，就是愛著這個阿賴耶識。「此已」，愛著阿賴耶識以後，「而趣戲論」，就是發展出來更多的虛妄分別、一切邪知邪見的戲論。這底下舉一個例子，什麼戲論呢？「謂我當有非當有等」，這前面解釋十二緣起那個地方，那個無明。「謂我當有」，在生存的時候他心裏想：「將來我還是有的，我現在這個生命死了以後，我將來還是有的，還是有我的」。「非當有等」，有的時候，虛妄的分別：「將來我沒有了」，叫「非當有等」。這是很多的戲論，其中的兩種。

　　這上面說：「世間真可怖」，這個「世間」是什麼？就是自己的色受想行識。這個色受想行識是可恐怖的，不是個可愛的東西。「愚癡故攝受」，因爲我們糊塗沒有智慧，所以愛著它。「先起愛藏已，由茲趣戲論」，最初第七識愛著這阿賴耶識以後，「由茲」，從這裏開始，繼續不斷地演變出來很多的戲論、很多的邪知邪見；就是這個頌。

　　「言愛藏者」，「愛藏」這句話怎麼講呢？「攝爲己體故」，就是執著它是我的本體，是我的體性。我們不研究這件事，你不觀察這件事，我們就以爲這個身體是我，可是在這裏面說的，這個身體是我這句話，不是那麼樣的貼切。這上面說阿賴耶識是我，這個身體裏面主要的一個東西就是阿賴耶識，其余的一切都是依附于阿賴耶識，由阿賴耶識變現出來，是這樣意思。所以是「先起愛藏已，由茲趣戲論」，這是「攝爲己體故」。

　　申二、第叁頌

　　又複此苦，于一切時恒常隨逐，無一剎那而暫息者。

　　這是第二科，是「第叁頌」：「彼所愛藏者，賢聖達爲苦，此苦逼愚夫，剎那無暫息」。「又複此苦，于一切時恒常隨逐」，「彼所愛藏者」，彼那個凡夫的末那識，或者第六識，執著阿賴耶識是我，這件事只有愚夫才是這樣子。「賢聖達爲苦」，學習佛法而成爲賢聖的這些人，是明白這件事：阿賴耶識是苦，是個大苦聚，不是可愛著的東西。「此苦逼愚夫」，阿賴耶識這個苦，它逼迫愚夫。「剎那無暫息」，剎那間它都在逼迫你，沒有暫時的休息，因爲阿賴耶識是不間斷的，這樣意思。「又複此苦，于一切時恒常隨逐，無一剎那而暫息者」。

　　午叁、第四頌

　　由第四頌，顯示此苦，是能計我及苦樂緣。

　　這個第四頌，就是：「不平等纏心，積集彼衆苦，積集是愚夫，計我苦樂緣」，這是第四個頌。這個長行說：「由第四頌，顯示此苦」，就表示阿賴耶識這個苦，「是能計我及苦樂」的因「緣」。因爲有阿賴耶識這個境界，我們才執著它是我，這就是第七識和第六識。這個阿賴耶識也是我們受苦受樂的因緣，因爲這個苦樂由阿賴耶識裏面的種子變現的，所以它是這樣意思。這第四個頌是這樣意思。

　　「不平等纏心」，這個《披尋記》的解釋是一樣。「不平等纏心，積集彼衆苦」，這個「不平等」，或者應該這麼解釋，執著它爲我就不平等了；你執著它爲我，有我、有非我，那麼心裏面就偏了，就不平等了。這個不平等的煩惱，常常纏繞你的心，這是一個無明。「積聚彼衆苦」，你就會發出來種種的業，由種種的業又招感了很多的苦，就是這麼回事。所以，「不平等纏心，積集彼衆苦」。「積集是愚夫」，你執著有我，由此積集很多的業、很多的苦，這是愚夫是這樣子。「計我苦樂緣」，所以你執著阿賴耶識是我，這是計我的一個因緣，也是苦樂的因緣。這是第四個頌。

　　午四、第五頌(分二科)　未一、顯義

　　由第五頌，顯示計我由愚癡故，障礙解脫。

　　這是第一科「顯義」。第五頌就是：「諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行遍所作」，這四句話。「由第五頌，顯示計我由愚癡故」，因爲它無明、沒有智慧故，障礙它得聖道的解脫。「諸愚夫固著」，堅固的執著這個阿賴耶識是我，如大象沈溺在泥裏面就跳不出來了。凡夫就是愚癡，執著阿賴耶識是我，這個執著是很厲害的，不能從這個執著裏面跳出來。「故增上」，所以它會發出種種的業力，招感了很多的苦惱。

　　未二、釋名

　　言增上者：望余二苦故。言遍行者：隨逐諸受故。遍所作者：遍善惡無記故。

　　「言增上者：望余二苦故」，就是對其余的兩個苦，其余的兩個苦：就是一個壞苦、一個苦苦。因爲你執著有我，你就會造業，不是造善業、就是造惡業，造惡業是苦苦，造善業是壞苦，就使令這兩種苦不斷地增長下去，所以叫做「增上」。

　　「言遍行者，隨逐諸受故」，「遍行遍所作」怎麼講呢？「遍行者，隨逐諸受故」，你造了業，得了果報，這個樂受來了，你不能拒絕的，你要去享受；苦受來了，雖然你不高興，你也不能拒絕，還是要受苦，所以「隨逐諸受」。只有聖人他不隨逐諸受，他能不受一切法，就得解脫了；凡夫是不能的，凡夫就只好受著。

　　「遍所作者：遍善惡無記故」，這個「遍所作者」怎麼講呢？就是普遍善的事情、惡的事情、無記的事情，他都作，沒有不作的事情。有的時候糊塗了，什麼壞事都做，有的時候有一點智慧，惡事不做；有的時候糊塗，有的時候有智慧，所以總起來說是「遍善惡無記」，是「遍所作」。

　　辰叁、後八頌明滅道(分二科)　巳一、初頌顯行苦相(分二科)午一、標義

　　今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共他相似，又顯差別。由正法行。方能竭故；于世衆流，最爲暴惡。

　　「今當顯示阿賴耶識所攝行苦」，這底下第叁科，前面第二科說完了，「後八頌明滅道」，前邊那幾個頌是說苦集，這是說滅道。分兩科，第一科是「初頌顯行苦」的相貌。分兩科，第一科是「標義」。

　　「今當顯示阿賴耶識所攝行苦」的相貌，就是這底下這個：「此池派衆流，于世流爲暴，非火風日竭，唯除正法行」，這一個頌。「今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共他相似，又顯差別。由正法行，方能竭故；于世衆流，最爲暴惡」，這是「標義」，標這個頌的大義。這個阿賴耶識所攝的行苦，它是屬于行苦的這一類。是「共他相似」，這個「他」這個字，我疑惑它是個錯字，但是我查這個大正藏，和這個金陵刻經處的木版本的《瑜伽師地論》都是「他」，這個「他」應該是個「池」，水池的池，「共池相似」，這個我沒有根據，查別的本子都是「他」。「共池相似」，應該是這麼說。

　　「此池派衆流」，這是說一個譬喻，這一個大水池子，它裏面水很多，又流出來很多的水，這是一個譬喻。「于世流爲暴惡」，這個「池」就是阿賴耶識，譬喻阿賴耶識；這個「派衆流」，流出來很多的水，這就是表示叁界五趣，欲界、色界、無色界，地獄、惡鬼、畜生、人、天，六道的輪回，完全都是由阿賴耶識流出來的，是這麼意思。

　　「于世流爲暴」，這就是世間上的水也能淹死人，但是那不是厲害，阿賴耶識這個流水是太厲害了，它能淹沒一切衆生，從無始劫來到現在、到將來，一直地流轉生死，你不能解脫，所以這個流水太厲害了、太惡了。

　　「非火風日竭」，這個事啊……，這個長行：「顯示阿賴耶識所攝行苦，共池相似，又顯差別」，又顯阿賴耶識這個大水池子和世間的流還不一樣，「顯差別」，就是「于世流爲暴」就是不同了。「非火風日竭」，這也表示不同的地方。世間上的水池子，若是永久不下雨的話，這個天氣老是熱，這個水池就沒有了，水池的水就沒有了；這個或者是風，也能令這個水池的水竭盡了；或者太陽太厲害了，也能把水曬幹了。而阿賴耶識這個大池，「非火風日竭」，火風日不能令阿賴耶識這個水池可以竭盡的。那麼誰能竭盡呢？「唯除正法行」，你若學習佛法的正法，去修學聖道，才能把阿賴耶識這個大水池子竭盡了。如果你不修學正法，阿賴耶識繼續這個大水把你淹沒在裏面，你不能解脫的，所以這個是和世間的池還不一樣的。所以這個：「今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共池相似」，共這個水池相似，所以以水池來譬喻。又顯它和世間的池子不一樣，「又顯差別」。「由正法行，方能竭故」，你若修學正法、修學八正道、修學四念處，你才能把阿賴耶識枯竭了，才能轉成無上菩提。「于世衆流，最爲暴惡」。這前面是「標義」，標這段文、這個偈頌的義，底下「釋名」。

　　午二、釋名

　　言衆流者：譬眼等六，五趣叁界等。

　　「言衆流者」，「衆流」是什麼呢？「此池派衆流」，「衆流」是什麼？「譬眼等六，五趣叁界等」，這個眼，六根、六識乃至六塵，這些六；再加上五趣和叁界等，這就是「衆流」；都是從阿賴耶識的種子變現出來的，當然也是你第六意識的熏習成種子。這一科，這個頌解釋完了。這是八個頌說明滅道；這個「正法行」，這就是道。底下第二科，第二科是「余頌顯示解了二種遍知」，分兩科，第一科是「總標義」。

　　巳二、余頌顯示解了二種遍知(分二科)　午一、總標義

　　又法行者：顯示解了解脫遍知，及縛遍知。

　　這還是「總標義」。下邊：「于苦計我受，苦樂了知苦，分別此起見，從彼生生彼，染五意恒時」以下，這幾個頌的大意，總標其義。「顯示解了解脫遍知」，它的大意是開示我們，要明白這個「解脫遍知」。就是你從生死苦裏面，從阿賴耶識這個大海裏面，解脫出來這件事，你要是遍知，你要完全要明白它的，要明白這個道理。「及縛遍知」，這個「解脫遍知」就是苦，四谛裏面就是滅谛和道谛。「及縛遍知」，就是系縛你，你在裏面跳不出來，把你苦惱地，像在牢獄裏面似的，不能解脫；這件事你也要知道是怎麼回事，就是苦谛和集谛了。這下邊這幾個頌，就是說這個道理。這是把這個標義，這個義標出來，列出來。第二科「別釋頌」，特別地解釋這幾個頌。分兩科，第一科是「初一頌解了縛遍知」，你要解了這個系縛這件事的遍知。分兩科，申一是「釋頌初二句」，就是「于苦計我受，苦樂了知苦」，解釋這個。

　　午二、別釋頌(分二科)　未一、初一頌解了縛遍知(分二科)　

　　申一、釋頌初二句

　　解了縛遍知者：即了知苦，謂了知受苦、受樂，皆依于苦。

　　「解了縛遍知者」，這個「遍知」，實在是聖人的境界，聖人才知道苦，才知道行苦是苦。我們凡夫能知道苦苦、能知道壞苦，這個行苦我們凡夫不知道是苦，唯有聖人才知道。這個聖人才能遍知道苦谛和集谛的道理，我們現在不是聖人，我們應該學習，要「解了縛遍知」。「即了知苦」，也就是要了知這個苦。這個「縛遍知」，要了知什麼事情呢？就要知道這叁苦：壞苦、苦苦、行苦，主要是要知道行苦。

　　「謂了知受苦、受樂，皆依于苦」，這個「了知苦」這句話，怎麼樣解釋呢？就是說我們要知道我受苦、我受樂，都是依于阿賴耶識這個行苦的，我才有苦，我才受苦、受樂的，你要知道這件事。看看這個文，「于苦計我」，念這個句子應該這麼念：「于苦計我，受苦受樂，了知苦」，應該這麼念。「于苦計我」，我們有無明，我們糊塗，我們沒有智慧，于阿賴耶識這個行苦的境界，執著是我的本體；這個明靜而住、苦樂所不能變異的這個境界，這是我。「受苦受樂」，我受苦、我受樂，你要了知，你要知道，都是因爲阿賴耶識這個行苦而有的。這個了知苦，剛才說了，這個「縛遍知」，這個「遍知」是聖人的境界，但是我們現在也可以學習，那麼叫「了知苦」。如果說聖人，那就是初地菩薩以上才知道這件事，凡夫還是不知道的。這是這兩句話解釋完了。

　　申二、釋頌後二句

　　又此分別，能起諸見；從彼所生，亦能生彼。

　　這是第二科，解釋頌的後兩句。這個頌的後兩句，就是：「分別此起見，從彼生生彼」，解釋這兩句話。這兩句話怎麼樣解釋呢？「又此分別，能起諸見」，「分別此起見」，那麼長行說：「又此分別」，這個分別是什麼？就是分別、就是思惟阿賴耶識是我，你這個分別。這個分別就是我見，他還能生出來很多的見，生出六十二見來，還有很多見；從這個根本的我見裏面衍生出來。這是這一句：「分別此起見」，「此分別，能起諸見」這麼解釋。

　　「從彼所生，亦能生彼」，底下這個第二句。這個「從彼所生，亦能生彼」，就是我們這個我見是從「彼」阿賴耶識生的，我們執著我見的時候，在阿賴耶識裏面熏習了種子，熏習了種子，由種子又生我見，所以「從彼生」，我們這個我見從阿賴耶識的種子生出來的。又「生彼」，我們這樣的分別，又造了種種的業，又出生阿賴耶識來，阿賴耶識也因此而有而生起。若是我們不執著有我了，你觀察我是不可得的，觀察我空、一切法空，不知道我了的時候，阿賴耶識就滅了，所以「從彼生生彼」。

　　我們讀這些文的時候，應該發覺一件事，發覺什麼事情呢？這個文就說到這個生死的緣起，這個生死衆苦的緣起是這樣子，就是主要是執著我。那麼你若是解脫生死的時候，你應該怎麼修行呢？就應該無我，就觀察我是不可得，應該這麼修行。如果我們不修，我不觀察我不可得，那麼你這個生死苦能解脫嗎？這個道理就是應該發現這件事。所以這個學習，你不學習經論，「我聽某人給我說一個法門，這是妙法，我就這樣學習，這樣修行」，那件事有問題。所以我們要知道，你學習經論的時候，你要記住一件事：這是佛菩薩說的妙法，不是某一個人說的，要知道這件事。說：「某人說這是妙法，經論我不要看」，這個人是不是愚癡？你想一想這個道理。「我不相信經論、佛菩薩的話，我相信某一個人說的話」，這個人愚癡不愚癡？

《瑜伽師地論講記 卷第十六 (9)》全文閱讀結束。