..续本文上一页三，显示行苦所摄阿赖耶识。爱藏此已而趣戏论。」这个第二个颂，就是底下这个：「世间真可怖，愚痴故摄受，先起爱藏已，由兹趣戏论」，这是第二个颂。「彼所爱藏者，贤圣达为苦，此苦逼愚夫，剎那无暂息」，这是第三个颂。第二、第三，这两个颂，是「显示行苦所摄阿赖耶识」，这是显示出来行苦所摄的阿赖耶识的情况。显示什么呢？「爱藏此已」。这一段是「总显」，底下第二科是「别释」。「别释」分两科，第一科是解释「第二颂」。

　　未二、别释(分二科) 申一、第二颂

　　爱藏此已而趣戏论。谓我当有非当有等。言爱藏者；摄为己体故。

　　「爱藏此已而趣戏论」，这个「爱」就是第七识，末那识；这个「藏」就是第八识。第八识它能含藏无量无边诸法的种子，就是爱着这个阿赖耶识。「此已」，爱着阿赖耶识以后，「而趣戏论」，就是发展出来更多的虚妄分别、一切邪知邪见的戏论。这底下举一个例子，什么戏论呢？「谓我当有非当有等」，这前面解释十二缘起那个地方，那个无明。「谓我当有」，在生存的时候他心里想：「将来我还是有的，我现在这个生命死了以后，我将来还是有的，还是有我的」。「非当有等」，有的时候，虚妄的分别：「将来我没有了」，叫「非当有等」。这是很多的戏论，其中的两种。

　　这上面说：「世间真可怖」，这个「世间」是什么？就是自己的色受想行识。这个色受想行识是可恐怖的，不是个可爱的东西。「愚痴故摄受」，因为我们糊涂没有智慧，所以爱着它。「先起爱藏已，由兹趣戏论」，最初第七识爱着这阿赖耶识以后，「由兹」，从这里开始，继续不断地演变出来很多的戏论、很多的邪知邪见；就是这个颂。

　　「言爱藏者」，「爱藏」这句话怎么讲呢？「摄为己体故」，就是执着它是我的本体，是我的体性。我们不研究这件事，你不观察这件事，我们就以为这个身体是我，可是在这里面说的，这个身体是我这句话，不是那么样的贴切。这上面说阿赖耶识是我，这个身体里面主要的一个东西就是阿赖耶识，其余的一切都是依附于阿赖耶识，由阿赖耶识变现出来，是这样意思。所以是「先起爱藏已，由兹趣戏论」，这是「摄为己体故」。

　　申二、第三颂

　　又复此苦，于一切时恒常随逐，无一剎那而暂息者。

　　这是第二科，是「第三颂」：「彼所爱藏者，贤圣达为苦，此苦逼愚夫，剎那无暂息」。「又复此苦，于一切时恒常随逐」，「彼所爱藏者」，彼那个凡夫的末那识，或者第六识，执着阿赖耶识是我，这件事只有愚夫才是这样子。「贤圣达为苦」，学习佛法而成为贤圣的这些人，是明白这件事：阿赖耶识是苦，是个大苦聚，不是可爱着的东西。「此苦逼愚夫」，阿赖耶识这个苦，它逼迫愚夫。「剎那无暂息」，剎那间它都在逼迫你，没有暂时的休息，因为阿赖耶识是不间断的，这样意思。「又复此苦，于一切时恒常随逐，无一剎那而暂息者」。

　　午三、第四颂

　　由第四颂，显示此苦，是能计我及苦乐缘。

　　这个第四颂，就是：「不平等缠心，积集彼众苦，积集是愚夫，计我苦乐缘」，这是第四个颂。这个长行说：「由第四颂，显示此苦」，就表示阿赖耶识这个苦，「是能计我及苦乐」的因「缘」。因为有阿赖耶识这个境界，我们才执着它是我，这就是第七识和第六识。这个阿赖耶识也是我们受苦受乐的因缘，因为这个苦乐由阿赖耶识里面的种子变现的，所以它是这样意思。这第四个颂是这样意思。

　　「不平等缠心」，这个《披寻记》的解释是一样。「不平等缠心，积集彼众苦」，这个「不平等」，或者应该这么解释，执着它为我就不平等了；你执着它为我，有我、有非我，那么心里面就偏了，就不平等了。这个不平等的烦恼，常常缠绕你的心，这是一个无明。「积聚彼众苦」，你就会发出来种种的业，由种种的业又招感了很多的苦，就是这么回事。所以，「不平等缠心，积集彼众苦」。「积集是愚夫」，你执着有我，由此积集很多的业、很多的苦，这是愚夫是这样子。「计我苦乐缘」，所以你执着阿赖耶识是我，这是计我的一个因缘，也是苦乐的因缘。这是第四个颂。

　　午四、第五颂(分二科)　未一、显义

　　由第五颂，显示计我由愚痴故，障碍解脱。

　　这是第一科「显义」。第五颂就是：「诸愚夫固着，如大象溺泥，由痴故增上，遍行遍所作」，这四句话。「由第五颂，显示计我由愚痴故」，因为它无明、没有智慧故，障碍它得圣道的解脱。「诸愚夫固着」，坚固的执着这个阿赖耶识是我，如大象沈溺在泥里面就跳不出来了。凡夫就是愚痴，执着阿赖耶识是我，这个执着是很厉害的，不能从这个执着里面跳出来。「故增上」，所以它会发出种种的业力，招感了很多的苦恼。

　　未二、释名

　　言增上者：望余二苦故。言遍行者：随逐诸受故。遍所作者：遍善恶无记故。

　　「言增上者：望余二苦故」，就是对其余的两个苦，其余的两个苦：就是一个坏苦、一个苦苦。因为你执着有我，你就会造业，不是造善业、就是造恶业，造恶业是苦苦，造善业是坏苦，就使令这两种苦不断地增长下去，所以叫做「增上」。

　　「言遍行者，随逐诸受故」，「遍行遍所作」怎么讲呢？「遍行者，随逐诸受故」，你造了业，得了果报，这个乐受来了，你不能拒绝的，你要去享受；苦受来了，虽然你不高兴，你也不能拒绝，还是要受苦，所以「随逐诸受」。只有圣人他不随逐诸受，他能不受一切法，就得解脱了；凡夫是不能的，凡夫就只好受着。

　　「遍所作者：遍善恶无记故」，这个「遍所作者」怎么讲呢？就是普遍善的事情、恶的事情、无记的事情，他都作，没有不作的事情。有的时候糊涂了，什么坏事都做，有的时候有一点智慧，恶事不做；有的时候糊涂，有的时候有智慧，所以总起来说是「遍善恶无记」，是「遍所作」。

　　辰三、后八颂明灭道(分二科)　巳一、初颂显行苦相(分二科)午一、标义

　　今当显示阿赖耶识所摄行苦，共他相似，又显差别。由正法行。方能竭故；于世众流，最为暴恶。

　　「今当显示阿赖耶识所摄行苦」，这底下第三科，前面第二科说完了，「后八颂明灭道」，前边那几个颂是说苦集，这是说灭道。分两科，第一科是「初颂显行苦」的相貌。分两科，第一科是「标义」。

　　「今当显示阿赖耶识所摄行苦」的相貌，就是这底下这个：「此池派众流，于世流为暴，非火风日竭，唯除正法行」，这一个颂。「今当显示阿赖耶识所摄行苦，共他相似，又显差别。由正法行，方能竭故；于世众流，最为暴恶」，这是「标义」，标这个颂的大义。这个阿赖耶识所摄的行苦，它是属于行苦的这一类。是「共他相似」，这个「他」这个字，我疑惑它是个错字，但是我查这个大正藏，和这个金陵刻经处的木版本的《瑜伽师地论》都是「他」，这个「他」应该是个「池」，水池的池，「共池相似」，这个我没有根据，查别的本子都是「他」。「共池相似」，应该是这么说。

　　「此池派众流」，这是说一个譬喻，这一个大水池子，它里面水很多，又流出来很多的水，这是一个譬喻。「于世流为暴恶」，这个「池」就是阿赖耶识，譬喻阿赖耶识；这个「派众流」，流出来很多的水，这就是表示三界五趣，欲界、色界、无色界，地狱、恶鬼、畜生、人、天，六道的轮回，完全都是由阿赖耶识流出来的，是这么意思。

　　「于世流为暴」，这就是世间上的水也能淹死人，但是那不是厉害，阿赖耶识这个流水是太厉害了，它能淹没一切众生，从无始劫来到现在、到将来，一直地流转生死，你不能解脱，所以这个流水太厉害了、太恶了。

　　「非火风日竭」，这个事啊……，这个长行：「显示阿赖耶识所摄行苦，共池相似，又显差别」，又显阿赖耶识这个大水池子和世间的流还不一样，「显差别」，就是「于世流为暴」就是不同了。「非火风日竭」，这也表示不同的地方。世间上的水池子，若是永久不下雨的话，这个天气老是热，这个水池就没有了，水池的水就没有了；这个或者是风，也能令这个水池的水竭尽了；或者太阳太厉害了，也能把水晒干了。而阿赖耶识这个大池，「非火风日竭」，火风日不能令阿赖耶识这个水池可以竭尽的。那么谁能竭尽呢？「唯除正法行」，你若学习佛法的正法，去修学圣道，才能把阿赖耶识这个大水池子竭尽了。如果你不修学正法，阿赖耶识继续这个大水把你淹没在里面，你不能解脱的，所以这个是和世间的池还不一样的。所以这个：「今当显示阿赖耶识所摄行苦，共池相似」，共这个水池相似，所以以水池来譬喻。又显它和世间的池子不一样，「又显差别」。「由正法行，方能竭故」，你若修学正法、修学八正道、修学四念处，你才能把阿赖耶识枯竭了，才能转成无上菩提。「于世众流，最为暴恶」。这前面是「标义」，标这段文、这个偈颂的义，底下「释名」。

　　午二、释名

　　言众流者：譬眼等六，五趣三界等。

　　「言众流者」，「众流」是什么呢？「此池派众流」，「众流」是什么？「譬眼等六，五趣三界等」，这个眼，六根、六识乃至六尘，这些六；再加上五趣和三界等，这就是「众流」；都是从阿赖耶识的种子变现出来的，当然也是你第六意识的熏习成种子。这一科，这个颂解释完了。这是八个颂说明灭道；这个「正法行」，这就是道。底下第二科，第二科是「余颂显示解了二种遍知」，分两科，第一科是「总标义」。

　　巳二、余颂显示解了二种遍知(分二科)　午一、总标义

　　又法行者：显示解了解脱遍知，及缚遍知。

　　这还是「总标义」。下边：「于苦计我受，苦乐了知苦，分别此起见，从彼生生彼，染五意恒时」以下，这几个颂的大意，总标其义。「显示解了解脱遍知」，它的大意是开示我们，要明白这个「解脱遍知」。就是你从生死苦里面，从阿赖耶识这个大海里面，解脱出来这件事，你要是遍知，你要完全要明白它的，要明白这个道理。「及缚遍知」，这个「解脱遍知」就是苦，四谛里面就是灭谛和道谛。「及缚遍知」，就是系缚你，你在里面跳不出来，把你苦恼地，像在牢狱里面似的，不能解脱；这件事你也要知道是怎么回事，就是苦谛和集谛了。这下边这几个颂，就是说这个道理。这是把这个标义，这个义标出来，列出来。第二科「别释颂」，特别地解释这几个颂。分两科，第一科是「初一颂解了缚遍知」，你要解了这个系缚这件事的遍知。分两科，申一是「释颂初二句」，就是「于苦计我受，苦乐了知苦」，解释这个。

　　午二、别释颂(分二科)　未一、初一颂解了缚遍知(分二科)　

　　申一、释颂初二句

　　解了缚遍知者：即了知苦，谓了知受苦、受乐，皆依于苦。

　　「解了缚遍知者」，这个「遍知」，实在是圣人的境界，圣人才知道苦，才知道行苦是苦。我们凡夫能知道苦苦、能知道坏苦，这个行苦我们凡夫不知道是苦，唯有圣人才知道。这个圣人才能遍知道苦谛和集谛的道理，我们现在不是圣人，我们应该学习，要「解了缚遍知」。「即了知苦」，也就是要了知这个苦。这个「缚遍知」，要了知什么事情呢？就要知道这三苦：坏苦、苦苦、行苦，主要是要知道行苦。

　　「谓了知受苦、受乐，皆依于苦」，这个「了知苦」这句话，怎么样解释呢？就是说我们要知道我受苦、我受乐，都是依于阿赖耶识这个行苦的，我才有苦，我才受苦、受乐的，你要知道这件事。看看这个文，「于苦计我」，念这个句子应该这么念：「于苦计我，受苦受乐，了知苦」，应该这么念。「于苦计我」，我们有无明，我们糊涂，我们没有智慧，于阿赖耶识这个行苦的境界，执着是我的本体；这个明静而住、苦乐所不能变异的这个境界，这是我。「受苦受乐」，我受苦、我受乐，你要了知，你要知道，都是因为阿赖耶识这个行苦而有的。这个了知苦，刚才说了，这个「缚遍知」，这个「遍知」是圣人的境界，但是我们现在也可以学习，那么叫「了知苦」。如果说圣人，那就是初地菩萨以上才知道这件事，凡夫还是不知道的。这是这两句话解释完了。

　　申二、释颂后二句

　　又此分别，能起诸见；从彼所生，亦能生彼。

　　这是第二科，解释颂的后两句。这个颂的后两句，就是：「分别此起见，从彼生生彼」，解释这两句话。这两句话怎么样解释呢？「又此分别，能起诸见」，「分别此起见」，那么长行说：「又此分别」，这个分别是什么？就是分别、就是思惟阿赖耶识是我，你这个分别。这个分别就是我见，他还能生出来很多的见，生出六十二见来，还有很多见；从这个根本的我见里面衍生出来。这是这一句：「分别此起见」，「此分别，能起诸见」这么解释。

　　「从彼所生，亦能生彼」，底下这个第二句。这个「从彼所生，亦能生彼」，就是我们这个我见是从「彼」阿赖耶识生的，我们执着我见的时候，在阿赖耶识里面熏习了种子，熏习了种子，由种子又生我见，所以「从彼生」，我们这个我见从阿赖耶识的种子生出来的。又「生彼」，我们这样的分别，又造了种种的业，又出生阿赖耶识来，阿赖耶识也因此而有而生起。若是我们不执着有我了，你观察我是不可得的，观察我空、一切法空，不知道我了的时候，阿赖耶识就灭了，所以「从彼生生彼」。

　　我们读这些文的时候，应该发觉一件事，发觉什么事情呢？这个文就说到这个生死的缘起，这个生死众苦的缘起是这样子，就是主要是执着我。那么你若是解脱生死的时候，你应该怎么修行呢？就应该无我，就观察我是不可得，应该这么修行。如果我们不修，我不观察我不可得，那么你这个生死苦能解脱吗？这个道理就是应该发现这件事。所以这个学习，你不学习经论，「我听某人给我说一个法门，这是妙法，我就这样学习，这样修行」，那件事有问题。所以我们要知道，你学习经论的时候，你要记住一件事：这是佛菩萨说的妙法，不是某一个人说的，要知道这件事。说：「某人说这是妙法，经论我不要看」，这个人是不是愚痴？你想一想这个道理。「我不相信经论、佛菩萨的话，我相信某一个人说的话」，这个人愚痴不愚痴？

《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (9)》全文阅读结束。