打开我的阅读记录 ▼

瑜伽师地论讲记 卷第十六 (10)

  未二、次六颂解了解脱遍知(分二科) 申一、总标义

  

  显示解了缚遍知已,余有六颂,显示解了解脱遍知。

  

  这是后面的八个颂,明灭道。分两科,第一科,头一个颂「显行苦相」,其余的七个颂「显示解了二种遍知」。 先「标义」,这底下「别释颂」,先解释第一个颂是「解了缚遍知」,这一个颂解释完了。第二科是「次六颂解了解脱遍知」,分二科,第一科「总标义」。「总标义」,也就是结前生后的意思;结束前文,生起后文的意思。

  

  「显示解了缚遍知已,余有六颂,显示解了解脱遍知」,这个颂就是:「染污意恒时,诸惑俱生灭,若解脱诸惑,非先亦非后」,先标义,就是其余的六个颂,前面的一个颂,是「解了缚遍知已」,开示我们,令我们明白这个系缚遍知,就是前面这个颂:「于苦计我受,苦乐了知苦,分别此起见,从彼生生彼」,这一个颂是「缚遍知」,就要通达什么是系缚。这个「遍知」这句话,实在是属于圣道。就是初开始学习佛法,这个时候还不能称之为遍知;就是得圣道之后,有了无漏的智慧了,才称为「遍知」。所以现在是初开始学习的时候,佛菩萨开示我们,令我们明白这个「缚」这件事。「余有六颂」,剩余的有六个颂,「显示解了解脱遍知」。这个「缚遍知」,当然主要是苦谛、集谛;这个「解脱遍知」,就是灭谛和道谛了。这六个颂是显示这样的意思。这是结前生后,标示大意。这底下第二科「别显相」,显示出来解脱的相貌。分两科,第一科是「举颂」。

  

  

  

  申二、别显相(分二科) 酉一、举颂

  

  谓染污意恒时,诸惑俱生灭,若解脱诸惑,非先亦非后等。

  

  「谓染污意恒时,诸惑俱生灭,若解脱诸惑,非先亦非后」,这个颂。「等」,就是后面还有些颂。这是把这个颂举出来。这底下第二科是「随释」,分六科,第一科是解「释初颂中非先非后」这一句;「染污意恒时,诸惑俱生灭,若解脱诸惑,非先亦非后」,先解释这一句。这一个颂实在是在唯识的经论里面很有名的一个颂,但是在《成唯识论》上,这一句叫「非曾非当有」。《成唯识论》也是玄奘法师翻的,本论也是他翻的,但是句是不一样,可是意义是相同的。看这里的解释:

  

  

  

  酉二、随释(分六科) 戌一、释初颂中非先非后句

  

  非先者:与诸烦恼恒俱生故。非后者:即与彼惑,俱时灭故。

  

  「非先者」,「非先亦非后」,先解释这个「非先」,怎么叫做「非先」呢?「与诸烦恼恒俱生故」,这就是第七识末那识,它「与诸烦恼」,和这个诸烦恼,就是我痴、我见、我爱、我慢,这四种烦恼。「恒俱生故」,就是长时期地在一起,都在一起活动,不是说它在烦恼之先。不是先有末那识,而后才有烦恼,不是在先的,它们是同时的,所以叫做「非先」。

  

  「非后者:即与彼惑,俱时灭故」,就是和彼四种烦恼同时的灭了,就是这个末那识……,这样说这个末那识没有了。这个灭呢,不是说把烦恼灭了,而末那识后来灭,不是的,都是同时的,所以非先非后。那个「非曾非当有」,意思也是这样子。「曾」就是过去,就是在先;「当有」就是未来了,那么也是在时间上说的,那么也就是「非先非后」的意思。

  

  这个「非先非后」,这一句解释完了。底下解释第二颂,但是其余的句子没有解释。这个「染污意恒时」,就是这个末那识,因为它是执着有我,是染污的根本。「恒时,诸惑俱生灭」,就是长时期地、不间断地和诸惑都是同时的生、同时的灭,也包括剎那生灭。「若解脱诸惑,非先亦非后」,若是你修学圣道的时候,这个第六识修学圣道的时候,这个圣道现起的时候,这个第七识的惑就解脱了。这个惑灭除的时候,是「非先亦非后」。当然这个时候,在初得圣道的时候也开始灭,可是最后到金刚道的时候,就是十地菩萨最后心的时候,就完全的息灭了,所以应该指这个时候,「非先亦非后」,同时地息灭了。

  

  

  

  戌二、释第二颂

  

  又显所说解脱之相,谓非即彼生已后方清净,别有所余清净意生;即彼先来无染污故,说为解脱。

  

  「又显所说解脱之相,谓非即彼生已后方清净,别有所余清净意生」,这底下是解释第二个颂,就是:「非彼法生已,后净异而生,彼先无染污,说解脱众惑」,这是第二个颂。解释这个颂的时候,这地方说:「又显所说解脱之相」,这一个颂,前面说这个染污意息灭了,就是清净了,但是这一个颂又特别地显示所说的解脱的相貌。

  

  「谓非即彼生已后方清净」,这是说非即彼染污法生起了以后,就是先有染污,后才清净。而这个后来的清净呢,「别有所余清净意生」,另外有一个清净的心生起,不是这样子。把这个「非」字先不要念,「即彼生已后方清净,别有所余清净意生」,这是一句;现在再重念,加上这个「非」字:「非即彼生已后方清净,别有所余清净意生」,不是这样子。那么是怎么样子呢?「即彼先来无染污故,说为解脱」,就是从开始的时候,从无始劫来的时候,就没有这个染污的事情,那就叫做清净解脱;这是从理性上说。这个一切有为法的本身是没有的,本身是没有这件事的。若是观察有为法本来是没有的,怎么有了呢?就是由因缘有的,这个时候才说它是染污的,说它是清净的。但是观察一切有为法本身呢,无有少法可得,就是没有染污的。

  

  我们这个心的不清净,譬如我们现在心里面很平静,也没有贪心,也没有瞋心,没有这些不清净的事情。但是有因缘的时候,这个清净心出来了,或者是染污心出来了。你若常静坐的时候,反省自己,反省静坐的时候内心的相貌;你反省自己不静坐的时候,这个心在浮动的时候,这个动乱的相貌的时候,你会发觉是这样的。就是没有因缘的时候,没有这件事,心里面没有这些事情,都是有因缘的时候才有的。就从这里就发现这句话:「即彼先来无染污故,说为解脱」,都是由因缘有的,观察它本来是……这些染污都没有;就是第七识末那识的烦恼亦复如是,不过当然这是非常微细的事情。

  

  

  

  戌三、释第三颂

  

  为成此义,故复说言:其有染污者,毕竟性清净等颂。

  

  这底下是解释第三个颂:「其有染污者,毕竟性清净,既非有所净,何等有能净」,这是解释这第三个颂。「为成此义,故复说言」,为成就「彼先来无染污」这个道理,所以又说这个颂。「其有染污者,毕竟性清净」,说我们在事实上看,这个因缘一直地在动,那么我们心不能自主,我们就有染污了,种种的烦恼都现出来了。但是你若观察呢,它的本性是没有染污的,「毕竟性清净」;究竟来说,它的本性是清净的。从这个道理来说呢,任何人都可以断烦恼、都可以得圣道的,因为这个都是因缘有的,因缘有的东西可以破坏,所以用功修行是有希望的,得圣道是有希望的。《披寻记》这段文念它一念。

  

  

  

  《披寻记》五九六页:

  

  谓染污意恒时诸惑俱生灭者:此染污意亦名末那,常与俱生任运四种烦恼一时相应,谓萨迦耶见、我慢、我爱及与无明。此四烦恼,若在定地,若不定地,当知恒行。如决择分说。(陵本五十一卷八页)此说诸惑,应准彼知。

  

  「谓染污意恒时诸惑俱生灭者:此染污意亦名末那,常与俱生任运四种烦恼一时相应,谓萨迦耶见」,就是我见。「我慢、我爱及与无明」,「无明」就是我痴,就是不知道、不明白无我的道理,叫「无明」。执着有我,就叫做我见。「我慢」,总感觉自己很高,别的人都不如我。「我爱」,就是爱着这个我。「此四烦恼,若在定地,若不定地,当知恒行」,就是得到四禅八定,你这四种烦恼也是活动;你没得四禅八定,你也是恒行的。所以从这里知道,得了四禅八定的人,只是远离了欲界的烦恼,但是你内心的末那识的烦恼还是存在的,所以说还是个生死凡夫,还是有漏定。「如决择分说。(陵本五十一卷八页)此说诸惑,应准彼知」。

  

  

  

  戌四、释第四颂(分二科) 亥一、标义

  

  又复显示二种解脱,谓烦恼解脱及事解脱。

  

  「又复显示二种解脱」,这底下是第四科,解「释第四颂」,亥一「标义」,解释第四个颂。第四个颂,就是:「诸种子灭故,诸烦恼尽故,即于此无染,显示二差别」,这是第四个颂,解释这第四个颂。「又复显示二种解脱」,前面解释解脱的遍知……。现在知道这个解脱的意思,有两个意思:一个是本来就是解脱的意思;一个是你修行成功了,烦恼断除去了,这是一个解脱。两个解脱,这个重点是重视本来是解脱的。这是什么意思呢?因为你本来是解脱的,所以你修行可以得解脱;如果本来就是不解脱,那就是没有办法,修行就是不可能得解脱了。所以本来是解脱,这件事还是很重要。那么,这底下「又复显示二种解脱」,这个解脱和前面二种解脱可不一样。「谓烦恼解脱及事解脱」,这二种。这是标示出来。底下「配释」,分二科,第一科是「烦恼解脱」。

  

  

  

  亥二、配释(分二科) 天一、烦恼解脱

  

  诸种子灭故,诸烦恼尽故者:显示烦恼解脱。

  

  「诸种子灭故,诸烦恼尽故」,颂上这两句话「显示烦恼解脱」。「诸烦恼尽故」,这是说现行的烦恼灭了;「诸种子灭故」,是烦恼的种子也灭了。烦恼的种子灭了,这个现行的烦恼才能灭。不然的话,种子在,你表面上清净,那是不真实的。这是表示烦恼解脱了,它不能系缚你了,你心情自在了。

  

  

  

  天二、事解脱(分二科) 地一、释

  

  即于此无染者,显示事解脱。

  

  「即于此无染」这句话,这是第二科「事解脱」。分二科,先解「释」。

  

  「即于此无染者,显示事解脱」,这是在事上得到解脱。这句话可以分两个解释:一个是,前面是烦恼解脱,就是没有烦恼了;主要在烦恼那方面说,没有烦恼了。…

《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (10)》全文未完,请进入下页继续阅读…

直接转到: 第2页 第3页

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net