巳二、增上心學(分二科) 午一、方便(分二科) 未一、舉頌

　　常樂居遠離，及邊際臥具，恒修習善法，堅精進勇猛者。

　　這以下是「增上心學」，前面是「增上戒學」，這一科裏先是「方便」，分兩科，第一科是「舉頌」，第二科是「釋義」。

　　未二、釋義

　　此頌顯示若身若心皆遠離故；習近順定諸臥具故；遠離一切不善尋思、純修白淨諸善法故；非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故；能善圓滿正加行故；增上心學方便殊勝。

　　「此頌顯示若身若心皆遠離故」，這個頌的第一句：「常樂居遠離」，這表示這位修行人他是身遠離、心也遠離是這樣意思，前面解釋過。「習近順定諸臥具故」，底下是「及邊際臥具」，這句話是表示這個修行人他「習近」，他學習親近「順定的諸臥具故」，你這樣的臥具，能隨順你修學增上定，就是這樣的臥具。「邊際臥具」，這個「邊際」就是兩個邊際：一個最好的邊際，一個最鄙劣的邊際，那叫做「邊際」。可是這解釋的話，「習近順定諸臥具故」，就是你這樣的臥具，能幫助你修學定，這個臥具你應該習近，這也就是「邊際」，這是又一個邊際了。

　　「遠離一切不善尋思、純修白淨諸善法故」，第叁句「恒修習善法」，這一句怎麼解釋？就是「遠離一切不善尋思」，就是內心裏面要遠離一切不清淨的思惟，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親裏的尋思、國土的尋思，各式各樣這些染汙的尋思要遠離。「純修白淨諸善去故」，就是修四念處了，就是修學止觀了。「非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故」，第四句「堅精進勇猛」。這「堅」怎麼講？就是這位修行人內心裏面的境界，他不是昏沈，也不是掉舉，這些諸隨煩惱所能破壞的，這叫做「堅」。就是他能夠明靜而住，止觀是相應了，也沒有昏沈，也沒有掉舉，當然也沒有那些不善的尋思，沒有這些煩惱，所以是「堅」。

　　「能善圓滿正加行故」，這一句話是解釋那個「精進勇猛」，怎麼叫作「精進」？就是他能夠善巧方便的圓滿正加行故，他努力地這樣修行能圓滿「增上心學」，那就叫做「精進勇猛」。這個「勇猛」，就是不怕困難的意思。「增上心學方便殊勝」，前面說的這些事情，「常樂居遠離，及邊際臥具，恒修習善法，堅精進勇猛」，這是「增上心學」的方便殊勝，就是以此爲方便，可以得「增上心學」，這是最殊勝的一個方便。

　　午二、清淨(分二科) 未一、舉頌

　　無有欲生欲，不憎惡憎惡，離睡眠睡眠，時不居寂靜；離惡作惡作，無希慮希慮，一切種恒時，成就正方便者。

　　這個第二科「清淨」，前面是「方便」，就是還沒有成就增上定，沒有成就增上心。這底下這兩個頌，他成就了所以是清淨。

　　先「舉頌」，第二科是「釋義」。

　　未二、釋義

　　此二頌中，顯示遠離貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作及疑蓋故。于諸善法生起欲故；于諸欲中極憎厭故。爲修善品方便加行有所堪任，及心安靜，于時時間習睡眠故；若心沈沒或慮彼生，于淨妙相思惟作意，及遊行時不居靜故；于先所犯便生憂悔，于所不犯無憂悔故；後後殊勝生希慮故；殷重無間正方便故；增上心學轉得清淨。

　　「此二頌中，顯示遠離貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作及疑蓋故」，就是破除去五蓋，就成就了四禅，遠離惡不善法。此二頌顯示遠離貪欲蓋、遠離瞋恚蓋、遠離惛沈、睡眠蓋，遠離掉舉、惡作蓋，遠離疑蓋，表示這個意思，所以叫做「清淨」。頭一句「無有欲生欲」，無有欲、不憎惡、離睡眠，這正好是遠離五蓋的意思。瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作及疑蓋，這包括在裏面。「于諸善法生起欲故」，前面這幾句話說它的大意，這底下講這個文。

　　「于諸善法生起欲故」，「無有欲生欲」，這「無有欲」，是沒有貪欲蓋。那麼「生欲」這句話怎麼講？「于諸善法生起欲故」，對于佛法聖道、四念處，于諸善法生起歡喜心、生起好樂心，願意這樣學習，所以叫做「生欲」。「于諸欲中極憎厭故」，不憎惡是離瞋恚蓋。底下的「憎惡」是什麼意思？「于諸欲中」，于這色聲香味觸的欲中，名聞利養的這些事。「極憎厭故」，心裏面不歡喜，極不歡喜。

　　「爲修善品方便加行有所堪任，及心安靜，于時時間習睡眠故」，第叁句「離睡眠睡眠」。這個「離睡眠」，晝叁時、夜叁時，白天的叁時當然是不睡眠；夜叁時，初夜、後夜也是不睡眠，只有中夜的時候要睡眠。那爲什麼要睡眠？「爲修善品方便加行」，爲了修學聖道這個善品，善巧方便的努力修行須要有體力，須要體力、須要心力。「有所堪任」，有這種能力。這個「體」，你的身體這個四大，能發出來這種能力；你的明了性的心，也能發出來這種能力，叫作「有所堪任」。「及心安靜」特別提出心來，心能夠靜下來修止觀、修四念處。爲了這樣子，「于時時間習睡眠故」，就是到中夜那個時候你要睡眠，不能不睡眠。因爲這個身體，你沒有得到禅定，你沒生到色界天以上就是有睡眠，所以你不睡眠也不可以，睡眠太多也是不可以。

　　「若心沈沒或慮彼生」，這底下這一句，是「時不居寂靜」這一句話，這句話怎麼講？「若心沈沒」，說這個修行人，他這個時候他心沈沒了。這個心發出來明了性的心，安住在所緣境上修止觀，這是正常的境界，但是現在這個心沈沒了，就是不能夠緣所緣境修止觀了，就是隱沒了，發不出來這個作用了，那麼叫做「沈沒」。沈沒比昏沈輕微一點，昏沈是重的；沈沒只是你明了性的心，對于所緣境不明顯，這個所緣境在你心裏面不現了，沒有所緣境了，那叫作「沈沒」。「或慮彼生」，或者是沒有沈沒，這時候還是很明了的緣所緣境修止觀，可是你這個時候有顧慮，哎呀！我可能要沈沒了，你有這種顧慮。那時候怎麼辦？「于淨妙相思惟作意」，這個時候你的止觀要變動一下，你趕快地對于清淨微妙的光明相，或者是佛的相好光明，你去「思惟作意」來警覺自己的心，努力去緣光明相，這樣子心就不是修止觀了，這就是心裏不寂靜了。「及遊行時不居靜故」，這個破除昏沈，心裏面沈沒，破除昏沈睡眠，也是可以下坐，經行一下、跑一會，那麼這樣子呢，也是不居靜。或者是你去乞食去，那也是不居靜。「及遊行時」，就是這些時候。「不居靜故」，這時候你內心是不寂靜，這樣「不居靜」是合法的了。

　　「于先所犯便生憂悔，于所不犯無憂悔故」，這裏解釋「離惡作惡作」。這「惡作」怎麼講？就是「憂悔」的意思。就是我做錯了事情心裏後悔了，我不應該做這個事情，心裏後悔，這叫作「惡作」；就是不高興自己所做的事情，也就是後悔了。「于先所犯」，對于自己以前所違犯的，我犯了某一條戒，我做錯了什麼事情，我現在想起來，心裏面憂愁後悔，我不應該這樣子，那麼這就叫做「惡作」。「于所不犯無憂悔故」，我犯了那一條，這一條我沒犯，所以我心裏面沒有憂悔。那麼就是「離惡作惡作」，我不犯的，我沒有惡作；我犯了，就是有惡作，有憂悔。

　　「後後殊勝生希慮故」，這是「無希慮希慮」這一句話，是「後後殊勝生希慮故」，我常常地用功修止觀，我希望我以後以後，我能有進步。「生希」，我有希望。我希望我能夠由欲界定，得到未到地定；由未到地定，得到初禅；由初禅得到二禅，忽然間得無生法忍了，我生這個希望，後後生這個希望。但是這個「慮」呢？有顧慮，哎呀！我可能還是不能得吧，是有這個希慮。向後後有希慮，像以前我沒有希慮，以前我感覺，我沒有什麼成就，無希慮；「後後」是有希慮，這是這一句話這麼講。

　　「一切種恒時，成就正方便者」，叫做「殷重無間正方便故」。這「一切種」就是「殷重」的意思；「恒時」就是「無間」的意思。這「殷重」怎麼叫「一切種」？就是前面這個頌，是「無有欲生欲」這是一種；「不憎惡憎惡」又是一種；「離睡眠睡眠」又是一種；「時不居寂靜」又是一種；「離惡作惡作」、「無希慮希慮」，又是一種，各式各樣的事情，你都能夠努力地去修行。「無間」就是「恒時」，時時地不間斷、不懈怠用功。「正方便故」，這是得到智慧的正方便，得到增上心學的正方便。「增上心學轉得清淨」，你這樣用功，你的「增上心學」展轉得到清淨，就有進步了，就是得到禅定了。

　　巳叁、增上慧學(分二科) 午一、方便(分二科)　

　　未一、明欲貪因(分叁科) 申一、舉頌

　　引發與覺悟及和合所結，有相若親昵，亦多種喜樂；侵逼極親昵，名虛妄分別。能生于欲貪，智者當遠離者。

　　這底下第叁科，前面是「增上心學」，這以下是「增上慧學」，分兩科，第一科是「方便」。又分兩科，第一科「明欲貪因」，因此而有欲貪，所以叫作欲貪因。分叁科，第一科是「舉頌」文，剛才念這個頌，底下第二科是「顯義」。

　　申二、略顯義

　　此二頌中，顯示八種虛妄分別，能生淫欲所有貪愛。從初方便次第生起，乃至究竟。由遠離故，諸所修學，清淨殊勝。

　　「此二頌中，顯示八種虛妄分別」，這兩個頌就表示放逸的人，有這八種虛妄分別。這八種虛妄分別有什麼不對？有什麼過失？「能生淫欲所有貪愛」有這種過失。「從初方便次第生起，乃至究竟」，這八種虛妄分別，就是從一開始，這個虛妄分別，淫欲的分別，從開始的方便，次第到最後乃至到究竟，都包括在內了。「由遠離故，諸所修學，清淨殊勝」，由于這放逸的人有這種分別；這修行人遠離這八種分別，所以他所修學的戒定慧，都是清淨殊勝的。

　　這是第二科「略顯義」，底下第叁科「別釋相」，解釋八種虛妄分別的相貌，分八科，第一科是「引發分別」。

　　申叁、別釋相(分八科) 酉一、引發分別

　　引發分別者：謂能引發于可愛事，不正思惟相應之心，所有分別。

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《瑜伽師地論講記 卷第十七 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…