..續本文上一頁見。何以故？由見顛倒發起于慢，慢所持故，與余沙門、婆羅門等，共興诤論。由此因緣，說如是見，爲诤根本

　　「此即成就清淨屍羅及清淨見」，這底下「結意」。前面是「舉頌」，這裏結意。是「此即成就」，說這個人就是成就了清淨的屍羅了，因爲他出家受了戒了。「及清淨見」，他也成就了清淨的見地，修學聖道是最尊貴的事情，所以有這種見解，是「清淨見」。

　　「何以故？」爲什麼這個人成就「屍羅及清淨見」？「由見顛倒發起于慢，慢所持故，與余沙門、婆羅門等，共興诤論」，什麼原因？「由見顛倒」，因爲他明白了，就是因爲有我見，從無始劫來他有我見，無我而有我，而執著有我，執著有常樂我淨，這就是起了顛倒。起了顛倒，他其中執著有我的時候，執著有我見的時候，就發起了高慢心。這個慢，就是瞧不起別人叫做慢；這個驕，就是感覺自己了不起，就是擺架子，那叫作驕。「發起于慢，慢所持故」，他這我慢的這種心情，很有力量，他這一念靈明的心爲「慢所持」，就被這個我慢的心情控製住了，總感覺自己了不起，這是我慢。「與沙門、婆羅門等，共興诤論」，說這個修行人，他就和其他不同一思想的這些沙門、婆羅門，和他們「共興诤論」，彼此大家就起了诤論、辯論的事情。

　　「由此因緣，說如是見，爲诤根本」，因爲這個人的關系，就說這個人有這種見，或者是常見、或者斷見、或者我見。「發起于慢，慢所持故」，譬如這個人，心平氣和的時候，看上去很自在、很清淨；但是忽然間忿怒的時候，你在旁邊看，他那個人原來那個清淨自在的心，就被那個瞋心控製住了，那個瞋心苦惱他，說是瞋所持故。現在說是慢，是驕慢心、我慢，瞧不起別人，爲慢心所控製。「與余沙門、婆羅門等，共興诤論」，常常的在一起，就诤論、就辯論。「由此因緣，說如是見，爲诤根本」，就這樣，人就是這樣子，所以說這個是「如是見爲根本」，就是我見爲一切虛妄的事情的根本，爲一切的「诤論」的根本，就是你執著有我見。

　　《披尋記》六二叁頁：

　　由見顛倒發起于慢者：于諸行中妄執有我，名見顛倒。此爲根本，有我慢生，是名發起于慢。

　　「由見顛倒發起于慢」，你執著有我，而後就有我慢。「于諸行中妄執有我」，在這個色受想行識諸行中，這是無常敗壞法，在這裏面執著有一個，不是無常的、不是有敗壞的，是有個我的體性，名之爲「見顛倒」，由見顛倒發起于慢。「此爲根本」，以「見顛倒」爲一切邪知邪見的根本。「有我慢生，是名發起于慢」，你執著有我，那你就會有我慢，感覺自己了不起，就叫做「我慢」。

　　午叁、第叁頌(分二科) 未一、顯義(分二科) 申一、釋初半頌

　　若有沙門或婆羅門，依等勝劣诤根本見，心現高舉；由此因緣，遂與余沙門、婆羅門等，遞相诤論。

　　這底下解釋第叁個頌，第二個頌也解釋完了，現在解釋第叁個頌。第叁個頌就是「若計等勝劣，彼遂興诤論；于叁種無動，等勝劣皆無」，解釋這個頌。

　　「若有沙門或婆羅門，依等勝劣诤根本見，心現高舉」，「依等」，就是他就歡喜比量，我和你比一比，我們倆一樣，叫做我「等」。比一比以後，你不如我，我超過了你，就叫做「勝」。「劣」就是我不如你，就是劣。這是叁個，一個等、一個勝、一個劣。這裏面有等、勝、劣，大家的意見不一致，就有诤、有诤論。可是這個事情「根本見」，就是我見，以我見爲根本，而後再分別我等、我勝、我劣，這樣子。

　　「心現高舉」，就是不去和別人對比的時候，你若是執著有我的時候，他就會現出來，自己就高起來了，執著有我的時候，自己就高起來。這個執著有我這句話，我們通常這樣解釋，在色受想行識裏面，執著有個常恒住不變異的我。但是這裏面是「心現高舉」，解釋什麼？就是自己有優點的時候，自己有優點的時候，原來就是執著有我，而現在又有了特別優越的地方的時候，就是幫助了原來的我慢，就強起來了，于是乎表現在外邊的態度就「高舉」，態度就高起來，高慢、高舉。「由此因緣，遂與余沙門、婆羅門等，遞相诤論」，我和你诤論，你和我诤論；我和他诤論，他又和你诤論，展轉的互相诤論。

　　這是舉「初半頌」，底下第二科是「後半頌」。「若計等勝劣，彼遂興诤論」，這是前半頌，這兩句話解釋完了。

　　申二、釋後半頌(分叁科)　酉一、釋頌言

　　依止我勝、我等、我劣叁種慢類；立己爲勝、或等、或劣。若聖弟子，非我我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想、非無想所動；了知諸行皆衆緣生，于諸行中唯見法性。尚不以己校量于他爲勝等劣，況起見慢而與诤論。

　　這是第二科解「釋後半頌」，後半頌就是「于叁種無動，等勝劣皆無」。第一科「釋頌言」，解釋頌上的話。

　　說「依止我勝、我等、我劣叁種慢類」，就是根據在自己的心裏面的感覺，我勝過你，你不如我；或者在自己心裏想，我和你一樣，我不是不如你，和你一樣相等的；我劣，就是我不如你。「叁種慢類」，這叁種，雖然說是我劣了，或者說等，但是在根本上說，就是有「慢」的味道，有高慢的味道，還是這一類的事情。「立已爲勝」，你自己有這樣心情的時候，你就會「立己爲勝」、立已爲「等」、立己爲「劣」，就是這麼這樣分別。有的時候，雖然是我不如你，但是還是不服氣，所以是這樣意思，是有個慢的味道。

　　「若聖弟子，非我我所、我慢所動」，這是說一般的心情，現在我們佛教徒應該怎樣？對于這個問題，我們應該怎麼個態度？「若聖弟子」，就是佛教徒。佛教徒「非我我所、我慢」，他觀察我們這個色受想行識裏面，沒有我可得，根本沒有這麼一回事，沒有我也就沒有我所，我所有的東西；沒有我，也就沒有我所，自然是這樣子，那也就不會起「我慢」。你憑什麼高起來？沒有我，這「我慢」也就不起了。所以「所動」，這個佛教徒，他這一念靈明的心，這一念明了性的心，不爲「我」見所動，不爲「我所」所動，不爲「我慢」我動，就是不爲這些煩惱所動、所動搖。

　　「乃至亦非我當非有想、非無想」，乃至到是什麼？中間是經過了，就是他也不會再想，我將來是沒有的。「我當非有」，這個「當」就是將來，我將來是非有、沒有；我將來是「非無」，不是沒有，也不會想這件事；根本沒有我，也不再想這件事，所以也就不會爲這樣的想法所動搖，不知道，沒有這些分別心。那他有什麼分別心？

　　「了知諸行皆衆緣生」，他這佛教徒的心情，了知眼耳鼻舌身意也好，色聲香味觸法也好，色受想行識也好，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也好，這一切有爲法，諸行一切有爲法。「皆衆緣生」，都是衆多的因緣和合而變現的，衆多的因緣變現。如果沒有因緣的時候，就沒有這件事，所以這一切法本身，都是空無所有的，有什麼可執著的？

　　「于諸行中唯見法性」，在這一切有爲法，都是因緣所生，只看見一切法是無常、無我的這樣境界。「唯見法性」，唯看見因緣生法都是無常的、無我的、是苦的、是空的，只是這樣分別，只是這樣觀察，只是這樣子思惟而己。「尚不以己校量于他」，尚且不會以自己和別人去比量，也不會，不比量的。「以己校量于他爲勝等劣」，沒有這個事情，不去比量。「況起見慢而與诤論」，何況生出來我見、我慢、我愛的這些事情，因此而又發動了很多的辯論，大家爭吵要打官司，還要找律師，還有這個事情啊，沒有這個事情的。

　　酉二、辨妨難

　　彼聖弟子，雖于他所顯揚自宗，催伏他論；然于諸法，唯爲法性緣于慈悲。謂當雲何若有于我所說妙義，一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義利益安樂，亦令如來正法久住。不依見慢，及爲利養恭敬因緣，而興诤論。

　　「彼聖弟子雖于他所顯揚自宗，催伏他論」，這底下第二科「辨妨難」。說是和人家不诤論，有時候也會有诤論，這就是有妨難，解釋解釋。說「彼聖弟子」，彼佛教徒這個叁寶弟子，是在家的、出家的佛教徒。「雖于他所顯揚自宗」，雖然在衆生的世界也宣揚佛法，「顯揚自宗」，就是宣揚佛法。「催伏他論」，破壞降伏這些邪知邪見，這不也是诤論了嗎？這就是難問你，你怎麼說你們佛教徒不诤論呢？這底下說了。

　　「然于諸法，唯爲法性緣于慈悲」，這個佛教徒，他和人宣揚佛法的時候，在思想上也難免會有诤論，但是這個佛教徒，他只是看在一切法是因緣所生，這些因緣生法是無常、無我的，「唯是法性」。「緣于慈悲」，因爲內心裏面感覺到衆生，不知道因緣生法，在欲裏面受苦，是同情這些人受苦，同情他們太苦了，所以願意解除他們的痛苦，叫他們心情快樂，所以有這樣的動機。

　　「謂當雲何若有于我所說妙義」，他這個佛教徒心裏想，一看衆生在欲裏面受苦，他就想：唉呀！我應該怎麼辦來解救他們？「若有于我」，假設有一個人，對于我所說的佛法這個妙義，不要說多，有一句話他能明白了。「如是如是正修行者」，他明白了佛法的一句的妙義，他就發心修行了。「令彼長夜獲得大義」，使令他在無明的長夜，從無始劫來都沒有看見光明，一直在黑暗裏面，在無明這個糊塗裏面，在這個境界裏面，忽然間得到佛法的大義。「大義」是什麼？就是第一義谛。「利益安樂」，得到了這樣的利益，解脫了一切生死的苦惱，得到戒定慧的安樂自在。

　　「亦令如來正法久住」，衆生得一部分，某一個有情得到佛法的利益了，也令如來的正法久住在世間了，他的心情是這樣的。「不依見慢及爲利養」，他的宣揚佛法及教化衆生，是這樣的情形。不是依據他內心裏面有個我，有個高慢心，不是，他沒有這種心情。他也不是，這個「不依」貫下來，不是根據心裏面有貪心，貪著人家的利養，貪著人家的恭敬的因緣，而和人家诤論，沒有這種心情，他是爲了利益衆生，而宣揚佛法，這樣子的。

　　酉叁、顯清淨

　　如是不爲希求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄舍貪求利養恭敬，于一切種皆得清淨。輝光識然，無不普燭；諸天世人，唯當贊美，不應譏論。又能超度生老病死。

　　「如是不爲希求現法諸妙欲故」，這底下「顯清淨」，前面是「辨妨難」，這裏顯示他正面的清淨。「如是」，像前面說的這個佛教徒，不是爲了「希求現法諸妙欲故」，並不希求現在得到很多的色聲香味觸這個妙欲，目的不是在這裏。「誓修梵行」，不是爲求這個事情，才出家修學聖道，不是的。「彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄舍貪求利養恭敬」，彼那位佛教徒，因爲這樣子修學聖道以後，他是「遠離邪願」，不希求世間上的名聞利養，不希求世間上的這個欲，不希求天欲，都不希求，何況人間的欲。「及諸邪見」，棄舍了這個衆生的邪知邪見，棄舍了貪求利養恭敬這件事。

　　「于一切種皆得清淨」，這個佛教徒，他在各方面都是清淨的，不只是一種，一切種他都是清淨。「輝光識然」，他這個戒的光明、定的光明、智慧的光明、大慈悲的光明，都是很殊勝的，「輝光識然」。「無不普燭」，他這個光明，沒有不普照一切世間的衆生。「諸天世人，唯當贊美」這位佛教徒，「不應譏論」，不應該譏嫌批評他。「又能超度生老病死」，這是結頌，現在解釋第叁個頌，現在結束。「又能超度生老病死」，這個解釋前面，能這樣子，用功出家修學聖道，能解脫生老病死。

　　未二、結頌

　　如是故言：若計等勝劣，彼遂興诤論；于叁種無動，等勝劣皆無。

　　就不會爲這個，我「等」、我「勝」、我「劣」，同人家诤論了，沒有這回事情。

　　午四、第四頌(分叁科) 未一、顯義(分四科) 申一、釋斷名色

　　言名色者：謂五取蘊。若有于彼觀見爲苦，當谛現觀于五取蘊盡見苦時，于五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說爲斷，非隨眠故。

　　這底下第四個頌，前面是叁個頌，都解釋完了。第四個頌，未一、「顯義」，分兩科，先顯第四頌的道理。分四科，第一、「釋斷名色」，解釋這個斷的名色。這第四個頌就是，「斷名色愛慢，無著煙寂靜，無惱希不見，此彼天人世」，這個頌裏面，有個「名色」這個字。

　　「言名色者」，頌裏面說這個名色是什麼？「謂五取蘊」，就是我們這個色受想行識的五蘊。這個色蘊是「色」，受想行識是「名」，就是用一個名，代表了受想行識四個。「謂五取蘊」，這個名色就是五取蘊說的。這個取蘊，我們上一次講過了。

　　「若有于彼觀見爲苦，當谛現觀于五取蘊盡見苦時，于五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說爲斷，非隨眠故」，這個「斷名色愛慢」，這個「斷」什麼意思？「若有于彼觀見爲苦」，若是佛教徒肯學習佛法，于彼色受想行識觀見爲苦，感覺到色受想行識都是苦。這個樂受是壞苦，也容易明白；苦受是苦苦，也容易明白；就是不苦不樂受，是行苦，也是苦，這個不容易明白。但是現在這個佛教徒，「于彼觀見爲苦」，壞苦、苦苦、行苦，觀見色受想行識是苦。

　　「當谛現觀于五取蘊盡見苦時」，當你「谛現觀」，這個「谛」就是深刻的，很認真的現前觀察，就是修止觀了。觀察這個色受想行識，「五取蘊盡見苦時」，全面的看見它是苦，樂受是苦，苦受是苦，不苦不樂受也是苦，完全看見它是苦了，看見苦的時候。如果你能達到這個程度，「于五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說爲斷」，就是在這色受想行識五蘊上，你原來沒有修行的時候，你是有貪愛心的，你對于色受想行識，就感覺到好，感覺到總是愛著。「由意樂故，皆說爲斷」，但是你現在修了四念處的時候，你觀察五蘊皆是苦。這個時候你原來的貪愛完全沒有了，不貪愛了，不值得貪愛了，「皆說爲斷」。

　　「非隨眠故」，這個只是說在你心上，這個現行的貪愛煩惱是斷了，那個種子還是在的，還是有。這個意思，「當谛現觀于五取蘊盡見苦」，這個「谛現觀」，是指什麼說的？是指初果說的，初果須陀洹。初果須陀洹，是把這個我見斷掉了，但是這個貪愛心的種子還在，所以「非隨眠故」。初果還是有欲的，這個欲的種子還在，所以只是把現行的煩惱，這個正念一提起來，這貪愛心是沒有的。「由意樂故」，在他內心裏面，這個道心上看，就是沒有了，貪愛心是沒有了。

《瑜伽師地論講記 卷第十七 (5)》全文閱讀結束。