..续本文上一页所有业已」，这所有的业，就是或者是造善业，或者是造恶业，或者是造不动业，你这些业造完了以后。「受欲界生」，前一个生的果报谢落了，那么后一个果报就出现了，就在欲界得一个生命。「生已死灭」，一剎那间这个阿赖耶识现前了，这中阴身一剎那间通通都死掉了；这个「生已死灭」，就是剎那的生、剎那灭，剎那灭、剎那生，是剎那的生灭，这个「生已死灭」。「生已殒殁」，就是一期的生死了，生了以后，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这老病死也来了，是「生已殒殁」，这个「殒殁」就是老病死。这是「受生死」。

　　未二、结颂

　　如是故言：应说想众生，依应说安住；不了知应说，而招集生死。

　　 前面这一段，解释「应说」，解释「安住」，解释「不了知」，解释「招集生死」这四科都是解义、「显义」，显示那个偈颂的道理，现在是第二科「结颂」。

　　「如是故言」，由前面这四段文，所以说「应说想众生」。这「应说」就是这个欲，在欲里面虚妄分别的众生，「想」就是虚妄分别。「依应说安住」，他就随顺这个欲去执着，就是住在欲里面不能解脱。「不了知应说，而招集生死」，就是不了知有过患，也不了知出离，这就是造了种种业，所以招集了生死，生死大苦。这是这个颂解释完了。

　　午二、第二颂(分三科)　 未一、显义(分二科)　

　　申一、释了知应说(分三科) 酉一、举遇胜缘

　　若遇善士，得闻正法，如理作意，则于诸欲如实了知过患出离。所谓诸欲无常虚伪，广说乃至欲贪超越。

　　这底下解释第二个颂，前面第一个颂解释完了。分三科，第一科是「显义」，分二科。第一科解「释了知应说」，分三科，第一科「举遇胜缘」。

　　「若遇善士，得闻正法」，这个不了知欲的过患，不了知出离，这个人受了很多的苦，「若遇善士」，如果他遭遇到佛菩萨了，遇见佛法了，得闻佛法，得闻了正法的时候。「如理作意」，得闻了佛法以后，如果听闻是听闻了，但是没有放在心上，那也不说，那也不算数；得闻正法之后，他能如理作意，这个人不简单，这个人有善根，他就能在心里面，去思惟这件事，专精思惟，思惟这事。

　　「则于诸欲如实了知过患出离」，那么这个人就不同了，和前面那个人就不同了，他对于「应说」的这个色声香味触的五欲，他就能真实的知道欲有过患，欲应该出离，应该从欲的苦恼境界里面解脱，解脱出来。那么这个人，这个人真是佛教徒了。「所谓诸欲无常虚伪，广说乃至欲贪超越」，这前面那一段说的就是这个事情，那么这就是「了知过患出离」的意思。

　　酉二、净信出家

　　彼于如来所证正法毗奈耶中得清净信，便于诸欲深见过患转复增胜；遂能舍离若少若多财宝、库藏、眷属、游从，以正信心，舍离家法，趣于非家。所谓一切生、老、病、死，皆悉永灭。

　　这是第二科「净信出家」，前面是「举遇众缘」，遇了众缘已后，没有白遇见，那么他就发心修行了，净信出家。

　　「彼于如来所证正法毗奈耶中，得清净信」，就是这个人，这个补特伽罗，他对于佛所证悟的第一义谛，「毗奈耶」就是调伏了，也翻个灭，灭除了惑业苦的境界。「得清净信」，他得到一个信心，这时所谓信心，就是「如来所证正法毗奈耶」，他有信心，有清净信。这个「信」，他所信的是清净的境界，而又能够发生清净的作用，他能够出家，修学圣道，所以叫做「清净信」。

　　「便于诸欲深见过患」，这个人由于他听闻了佛的正法，而能专精思惟，所以对世间上的诸欲，深深的看到了它的过患。「转复增胜」，他继续的如理作意，他对于欲的看法，「转复增胜」，展转的会有进步，他的知慧增长了，更殊胜了，知道这个欲是有过患，不可以亲近的。

　　「遂能舍离若少若多财宝、库藏、眷属、游从」，他对于这个世间的欲，有厌离了，有厌离的心以后，他又怎么样？他能够「舍离」，就是弃舍了，或者是少的财宝、库藏；或者是多的财宝、库藏，都能放下，放下来，不再去赚钱了，不做这个事情。又能够弃舍眷属、游从，于自己亲爱的人，也能弃舍，不和他们在一起了。这个「游从」，就是在一起活动，不和他们在一起了，也放下了。那么这样子，这个「舍离」：一个舍离财，就是布施波罗蜜；舍离眷属、游从，就是戒波罗蜜。

　　「以正信心，舍离家法」，这个「正信心」，就是前面说的，对于如来所证的第一义谛，佛说的这些教法和毗奈耶，他有信心。「舍离家法」，他认为佛能得圣道，这件事非常好，非常重要。于是乎他就弃舍了家法，弃舍了色声香味触，这个系缚的事情。「趣于非家」，就是来到无有系缚的境界来了，到了三宝的地方来了。「所谓一切生、老、病、死，皆悉永灭」，在这里修学圣道，这生、老、病、死都解脱了。这是「净信出家」。

　　酉三、无邪祈愿

　　如是出家，无所愿求修行梵行。谓我由此持戒精进修梵行故，当得生天，或异天处。

　　「如是出家，无所愿求修行梵行」，这是第三科「无邪祈愿」。「如是出家」，说这个有正信的这位佛教徒，他弃舍了这个欲的境界，那么他来到三宝的地方，修学圣道。「如是出家，无所愿求」，他对于世间上的荣华富贵，不求了，不希求这个事情。「修行梵行」，修学戒定慧，修学圣道，修行圣道。

　　「谓我由此持戒精进修梵行故，当得生天，或异天处。彼无如是邪祈愿故」，这解释这个出了家，「无所愿求」这句话怎么讲？这也就是说，这个出家人，他说，他心里面想，「我由此持戒」，持出家的戒，精进的修学圣道，修学四念处。「当得生天」，将来会生到天上去，享受天欲，天上的色声香味触。「或异天处」，或者是不同于欲界天的，色无色界的天。有高深的禅定、轻安乐，我到那儿享乐去、受乐去。现在是「谓我由此持戒精进修梵行故，当得生天，或异天处」，这就是所求、所愿求。

　　申二、释无虑他论(分二科) 酉一、标

　　彼无如是邪祈愿故，于己不见、不恐、不虑他所讥论 。

　　「彼无如是邪祈愿故」，这是解「释无虑他论」，前面解释「无邪祈愿」。「彼无如是」，说这个修行人，来到佛教里面来，他没有这样的不合道理的希求，你弃舍了人间的欲，想要生天享天福，那也是欲，不是这么意思。就是他这个修行人，没有这种不合道理的邪祈愿，他不这样子，不求这件事，他只求这个第一义谛。

　　「于己不见、不恐、不虑他所讥论」，这位修行人，他在自己的身口意上去观察，他不看见有这些颠倒的事情，不看见自己内心，我想要来到人间，再来人间做国王大臣，想要生天。「彼无如是邪祈愿故，于己不见、不恐」，他对于自己，检查自己，反省自己的时候，不见到自己内心有这种邪祈愿，所以也就不恐怖，不顾虑别的人会讥嫌他。你出了家，修学圣道，你弃舍了五欲；你没有弃舍，你也祈求天福，要到天上去享欲，你还没出家嘛，你还是要享受欲，那人家就人讥嫌你、呵斥你。他这个出家人，自己反省自己，我没有这个想法，「于已不见」，不见有这种想法，所以也不恐怖，别人会讥嫌我，也没有这种愿虑。不恐他所讥论，不虑他所讥论，你讥嫌我，没有这个意思。

　　酉二、释

　　谓他不应如是讥论、怨尤、诃责，告言：贤首！汝今何为成就盛年，舍现妙欲，不随亲戚之所愿乐，而更希求待时诸欲，誓修梵行耶？

　　「谓他不应如是讥论、怨尤、诃责」，前面「释无虑他」论，分二科。前面是「标」，这底下解「释」。「谓他不应」，谓别的人不应该这样子讥嫌、议论，议论这修行人，不应该「怨尤、诃责」，不应该心里面不同意。这个人说出家？实在你没有出家，这就表示你在欺骗我们，那么外面不应该这样子怨尤。「怨尤」就是不同意，态度不太好。于是乎呵斥这个人。

　　「告言：贤首！汝今何为成就盛年，舍现妙欲，不随亲戚之所愿乐，而更希求待时诸欲，誓修梵行耶？」这底下是说出来不同意，「怨尤诃责」的言句。就是说「告言」，就对这个修行人说的，对这个出家人说了。「贤首」，贤首是一个尊称。「汝今何为」，你今天什么原因，为什么成就了「盛年舍现妙欲」？你现在是盛壮的年龄，正是享受世间五欲的时候，为什么你弃舍了妙欲？「不随亲戚之所愿乐」。你成就盛年，享受妙欲的时候，你的亲戚、好朋友，你亲爱的父母兄弟姐妹，所有这些亲爱的人，都是欢喜你和一般人一样，也在社会上赚钱，然后享受欲乐，你的亲戚希望你这样，欢喜你这样子。但是你「不随亲戚之所愿乐」，你不随，然而不随。不更，那个「不随」的「不」字贯下来，就是「不更希求待时诸欲」，你现在出家修学圣道，不在社会上希求「待时诸欲」，这个诸欲不是那么容易，你若能拿到这个诸欲，你若能有这个本事、有条件拿到这个诸欲，才能享受这个诸欲，这就叫做「待时」。也要有种种因缘，才能成就的。你现在「不更希求待时」的这些令人苦恼的欲，「誓修梵行」，誓就是决定，决定修学圣道呢。

　　这是解释前面这句话。这第二段，前面是「显义」，这底下是「举颂」。

　　未二、举颂

　　如是故言：若了知应说，于说者无虑；由无有此故，他不应讥论。

　　所以颂上说：「若了知应说」，若是你遇见了三宝，你就会知道，这个欲有过患的应该出离，那么你就出家修行了。「于说者无虑」，对于呵责不同意你的人，就会喝斥你、责难你、责备你，而你对这些人无虑，一点也不愿虑这件事。「由无有此故，他不应讥论」，因为你没有这种事情，你并不想求来生的福，人间的富贵，或者是到天上去享天福，你没有这种思想。「他不应讥论」，别的人也不应该讥嫌、议论你。

　　未三、结意

　　此即成就清净尸罗及清净…

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