..續本文上一頁所有業已」，這所有的業，就是或者是造善業，或者是造惡業，或者是造不動業，你這些業造完了以後。「受欲界生」，前一個生的果報謝落了，那麼後一個果報就出現了，就在欲界得一個生命。「生已死滅」，一剎那間這個阿賴耶識現前了，這中陰身一剎那間通通都死掉了；這個「生已死滅」，就是剎那的生、剎那滅，剎那滅、剎那生，是剎那的生滅，這個「生已死滅」。「生已殒殁」，就是一期的生死了，生了以後，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這老病死也來了，是「生已殒殁」，這個「殒殁」就是老病死。這是「受生死」。
未二、結頌
如是故言：應說想衆生，依應說安住；不了知應說，而招集生死。
前面這一段，解釋「應說」，解釋「安住」，解釋「不了知」，解釋「招集生死」這四科都是解義、「顯義」，顯示那個偈頌的道理，現在是第二科「結頌」。
「如是故言」，由前面這四段文，所以說「應說想衆生」。這「應說」就是這個欲，在欲裏面虛妄分別的衆生，「想」就是虛妄分別。「依應說安住」，他就隨順這個欲去執著，就是住在欲裏面不能解脫。「不了知應說，而招集生死」，就是不了知有過患，也不了知出離，這就是造了種種業，所以招集了生死，生死大苦。這是這個頌解釋完了。
午二、第二頌(分叁科) 未一、顯義(分二科)
申一、釋了知應說(分叁科) 酉一、舉遇勝緣
若遇善士，得聞正法，如理作意，則于諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛僞，廣說乃至欲貪超越。
這底下解釋第二個頌，前面第一個頌解釋完了。分叁科，第一科是「顯義」，分二科。第一科解「釋了知應說」，分叁科，第一科「舉遇勝緣」。
「若遇善士，得聞正法」，這個不了知欲的過患，不了知出離，這個人受了很多的苦，「若遇善士」，如果他遭遇到佛菩薩了，遇見佛法了，得聞佛法，得聞了正法的時候。「如理作意」，得聞了佛法以後，如果聽聞是聽聞了，但是沒有放在心上，那也不說，那也不算數；得聞正法之後，他能如理作意，這個人不簡單，這個人有善根，他就能在心裏面，去思惟這件事，專精思惟，思惟這事。
「則于諸欲如實了知過患出離」，那麼這個人就不同了，和前面那個人就不同了，他對于「應說」的這個色聲香味觸的五欲，他就能真實的知道欲有過患，欲應該出離，應該從欲的苦惱境界裏面解脫，解脫出來。那麼這個人，這個人真是佛教徒了。「所謂諸欲無常虛僞，廣說乃至欲貪超越」，這前面那一段說的就是這個事情，那麼這就是「了知過患出離」的意思。
酉二、淨信出家
彼于如來所證正法毗奈耶中得清淨信，便于諸欲深見過患轉複增勝；遂能舍離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心，舍離家法，趣于非家。所謂一切生、老、病、死，皆悉永滅。
這是第二科「淨信出家」，前面是「舉遇衆緣」，遇了衆緣已後，沒有白遇見，那麼他就發心修行了，淨信出家。
「彼于如來所證正法毗奈耶中，得清淨信」，就是這個人，這個補特伽羅，他對于佛所證悟的第一義谛，「毗奈耶」就是調伏了，也翻個滅，滅除了惑業苦的境界。「得清淨信」，他得到一個信心，這時所謂信心，就是「如來所證正法毗奈耶」，他有信心，有清淨信。這個「信」，他所信的是清淨的境界，而又能夠發生清淨的作用，他能夠出家，修學聖道，所以叫做「清淨信」。
「便于諸欲深見過患」，這個人由于他聽聞了佛的正法，而能專精思惟，所以對世間上的諸欲，深深的看到了它的過患。「轉複增勝」，他繼續的如理作意，他對于欲的看法，「轉複增勝」，展轉的會有進步，他的知慧增長了，更殊勝了，知道這個欲是有過患，不可以親近的。
「遂能舍離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從」，他對于這個世間的欲，有厭離了，有厭離的心以後，他又怎麼樣？他能夠「舍離」，就是棄舍了，或者是少的財寶、庫藏；或者是多的財寶、庫藏，都能放下，放下來，不再去賺錢了，不做這個事情。又能夠棄舍眷屬、遊從，于自己親愛的人，也能棄舍，不和他們在一起了。這個「遊從」，就是在一起活動，不和他們在一起了，也放下了。那麼這樣子，這個「舍離」：一個舍離財，就是布施波羅蜜；舍離眷屬、遊從，就是戒波羅蜜。
「以正信心，舍離家法」，這個「正信心」，就是前面說的，對于如來所證的第一義谛，佛說的這些教法和毗奈耶，他有信心。「舍離家法」，他認爲佛能得聖道，這件事非常好，非常重要。于是乎他就棄舍了家法，棄舍了色聲香味觸，這個系縛的事情。「趣于非家」，就是來到無有系縛的境界來了，到了叁寶的地方來了。「所謂一切生、老、病、死，皆悉永滅」，在這裏修學聖道，這生、老、病、死都解脫了。這是「淨信出家」。
酉叁、無邪祈願
如是出家，無所願求修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故，當得生天，或異天處。
「如是出家，無所願求修行梵行」，這是第叁科「無邪祈願」。「如是出家」，說這個有正信的這位佛教徒，他棄舍了這個欲的境界，那麼他來到叁寶的地方，修學聖道。「如是出家，無所願求」，他對于世間上的榮華富貴，不求了，不希求這個事情。「修行梵行」，修學戒定慧，修學聖道，修行聖道。
「謂我由此持戒精進修梵行故，當得生天，或異天處。彼無如是邪祈願故」，這解釋這個出了家，「無所願求」這句話怎麼講？這也就是說，這個出家人，他說，他心裏面想，「我由此持戒」，持出家的戒，精進的修學聖道，修學四念處。「當得生天」，將來會生到天上去，享受天欲，天上的色聲香味觸。「或異天處」，或者是不同于欲界天的，色無色界的天。有高深的禅定、輕安樂，我到那兒享樂去、受樂去。現在是「謂我由此持戒精進修梵行故，當得生天，或異天處」，這就是所求、所願求。
申二、釋無慮他論(分二科) 酉一、標
彼無如是邪祈願故，于己不見、不恐、不慮他所譏論 。
「彼無如是邪祈願故」，這是解「釋無慮他論」，前面解釋「無邪祈願」。「彼無如是」，說這個修行人，來到佛教裏面來，他沒有這樣的不合道理的希求，你棄舍了人間的欲，想要生天享天福，那也是欲，不是這麼意思。就是他這個修行人，沒有這種不合道理的邪祈願，他不這樣子，不求這件事，他只求這個第一義谛。
「于己不見、不恐、不慮他所譏論」，這位修行人，他在自己的身口意上去觀察，他不看見有這些顛倒的事情，不看見自己內心，我想要來到人間，再來人間做國王大臣，想要生天。「彼無如是邪祈願故，于己不見、不恐」，他對于自己，檢查自己，反省自己的時候，不見到自己內心有這種邪祈願，所以也就不恐怖，不顧慮別的人會譏嫌他。你出了家，修學聖道，你棄舍了五欲；你沒有棄舍，你也祈求天福，要到天上去享欲，你還沒出家嘛，你還是要享受欲，那人家就人譏嫌你、呵斥你。他這個出家人，自己反省自己，我沒有這個想法，「于已不見」，不見有這種想法，所以也不恐怖，別人會譏嫌我，也沒有這種願慮。不恐他所譏論，不慮他所譏論，你譏嫌我，沒有這個意思。
酉二、釋
謂他不應如是譏論、怨尤、诃責，告言：賢首！汝今何爲成就盛年，舍現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更希求待時諸欲，誓修梵行耶？
「謂他不應如是譏論、怨尤、诃責」，前面「釋無慮他」論，分二科。前面是「標」，這底下解「釋」。「謂他不應」，謂別的人不應該這樣子譏嫌、議論，議論這修行人，不應該「怨尤、诃責」，不應該心裏面不同意。這個人說出家？實在你沒有出家，這就表示你在欺騙我們，那麼外面不應該這樣子怨尤。「怨尤」就是不同意，態度不太好。于是乎呵斥這個人。
「告言：賢首！汝今何爲成就盛年，舍現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更希求待時諸欲，誓修梵行耶？」這底下是說出來不同意，「怨尤诃責」的言句。就是說「告言」，就對這個修行人說的，對這個出家人說了。「賢首」，賢首是一個尊稱。「汝今何爲」，你今天什麼原因，爲什麼成就了「盛年舍現妙欲」？你現在是盛壯的年齡，正是享受世間五欲的時候，爲什麼你棄舍了妙欲？「不隨親戚之所願樂」。你成就盛年，享受妙欲的時候，你的親戚、好朋友，你親愛的父母兄弟姐妹，所有這些親愛的人，都是歡喜你和一般人一樣，也在社會上賺錢，然後享受欲樂，你的親戚希望你這樣，歡喜你這樣子。但是你「不隨親戚之所願樂」，你不隨，然而不隨。不更，那個「不隨」的「不」字貫下來，就是「不更希求待時諸欲」，你現在出家修學聖道，不在社會上希求「待時諸欲」，這個諸欲不是那麼容易，你若能拿到這個諸欲，你若能有這個本事、有條件拿到這個諸欲，才能享受這個諸欲，這就叫做「待時」。也要有種種因緣，才能成就的。你現在「不更希求待時」的這些令人苦惱的欲，「誓修梵行」，誓就是決定，決定修學聖道呢。
這是解釋前面這句話。這第二段，前面是「顯義」，這底下是「舉頌」。
未二、舉頌
如是故言：若了知應說，于說者無慮；由無有此故，他不應譏論。
所以頌上說：「若了知應說」，若是你遇見了叁寶，你就會知道，這個欲有過患的應該出離，那麼你就出家修行了。「于說者無慮」，對于呵責不同意你的人，就會喝斥你、責難你、責備你，而你對這些人無慮，一點也不願慮這件事。「由無有此故，他不應譏論」，因爲你沒有這種事情，你並不想求來生的福，人間的富貴，或者是到天上去享天福，你沒有這種思想。「他不應譏論」，別的人也不應該譏嫌、議論你。
未叁、結意
此即成就清淨屍羅及清淨…
《瑜伽師地論講記 卷第十七 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…