申二、釋斷愛慢無著

　　彼若即如已所得道，轉更修習，于其我慢無余斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。

　　這是第二科「釋斷愛慢無著」。這是解釋這四個頌，分二科，第一科是「顯義」。「顯義」裏面分四科，第一科「釋斷名色」，解釋過了。現在是第二科，解釋斷愛、斷慢、斷無著。

　　「彼若即如已所得道」，「彼」就指那個修行人，他已經得了初果。「釋斷名色」那一段裏面，說這位修行人，他斷了見煩惱，得了初果。「彼若即如」，彼那位得初果的聖人，「即如」，即如他自己已經所得，已經得到的聖道，他已經得到無我我所的智慧了，也就是有了戒定慧的功德了。「轉更修習」，繼續再努力的修學戒定慧，修學四念處，修學無我觀。「于其我慢無余斷滅」，他繼續修行的時候，他會繼續地斷他剩余的煩惱，這是初果、二果、叁果聖人，還有我慢的問題，還有這樣的煩惱。初果、二果也還有多少的愛煩惱，所以他還有愛見的煩惱。但是因爲繼續修四念處的關系，「無余斷滅」，就把這些愛慢的煩惱，沒有剩余地全部的斷滅了。「成阿羅漢果」，就是得到第四果。「諸漏永盡」，所有的見煩惱、愛煩惱，全部的斷滅了，永久的清淨了。

　　《披尋記》六二五頁：

　　彼若即如已所得道轉更修習者：此說修道位中修習如所得道，如所已得無漏聖道轉更修習故。〈修所成地〉釋義應知。(陵本二十卷二十叁頁)

　　「彼若即如已所得道轉更修習者：此說修道位中」，初果是見道位，以後繼續修行就是修道位，二果、叁果都是修道位中。「修習如所得道，如所已得的無漏聖道轉更修習故。〈修所成地〉釋義應知」。現在是〈思所成地〉，後面是〈修所成地〉，有解釋這樣的事情。

　　由已證得阿羅漢果，心善解脫，便于自身，自身衆具，纏及隨眠，皆悉永斷。離愛、離憍、離諸放逸。

　　「皆悉永斷」，前面一節文說到斷我慢，其余的沒有提，這底下說了。「由已證得阿漢果」了，他的心全面的清淨了，能解脫了一切的煩惱。「便于自身，自身衆具，纏及隨眠，皆悉永斷」。「便于自身」，就是我見、我慢這些煩惱。「自身衆具」，他的生命賴以生存的這些因緣，這些衆具，這一方面也是有煩惱的。「纏及隨眠」，這兩方面，自身和自身衆具這兩方面的纏，就是煩惱，煩惱來困擾你，所以叫做「纏」；「隨眠」就是煩惱的種子。「皆悉永斷」：「便于自身」是見煩惱；「自身衆具」就是愛煩惱，這兩種煩惱，「皆悉永斷」。

　　「離愛、離憍、離諸放逸」，前面解釋斷煩惱的情形。「自身衆具」的「纏及隨眠」，就是愛煩惱，「皆悉永斷」，所以叫做「離愛」。「自身」的「纏及隨眠」，就是我見；我見裏面有我慢，就是憍，憍就是慢，遠「離憍」慢的煩惱。「離諸放逸」，所有放逸的事情，完全都息滅了。「放逸」，就是不能夠修行清淨的善業，這是放逸；對于染汙的品類的事情，不能夠防止，那也叫作「放逸」。現在這位修行人，得了阿羅漢果，是「離諸放逸」。這是解釋斷愛、斷慢，解釋這無著的境界。

　　申叁、釋煙寂靜無惱無希(分二科)　酉一、總標

　　彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜。無有燒惱，亦無希望。

　　前面是第二科，這是第叁科解「釋煙寂靜」，那頌文上有個「煙寂靜」的話，還有個「無惱」，還有「無希」，現在解釋這幾句話。分兩科，第一科是「總標」。

　　「彼由如是」，彼那位修行人，由于他能夠離愛煩惱、離憍煩惱、離放逸煩惱的緣故，就叫做「煙寂靜」。「無有燒惱」，這「煙」是一種譬喻，下文有解釋，能使令你苦惱，燃燒你，令你苦惱；現在煙沒有了，沒有燒惱了，這是沒有這個煩惱。「亦無希望」，就是對于欲界、色界、無色界，這些有漏的生死境界，他沒有願樂的心了，不希求什麼了，所以叫沒有希望。

　　《披尋記》六二五頁：

　　離愛離憍離諸放逸者：愛有四種：謂愛、順後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛。憍有七種：謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。放逸有五：謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、先時所作及諸隨行。如是種種，依于自身及衆具起，阿羅漢位心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸。

　　「離愛離憍離諸放逸者：愛有四種」，有四種愛的煩惱：「謂愛、順後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛」，有這四種愛。第一個「愛」，就是愛著自己，愛著現在的生命體，這是愛。「順後有愛」，是將來的生命體，拿我們凡夫境界來說，現在的生命體，我們對他有愛著心，我們這個生命體若死掉了以後，又繼續有生命體，繼續有愛，那叫做「順後有愛」。「喜貪俱行愛」，前面這兩個愛，都是指自己的我見說，愛著這個我。下面這兩個愛，就是境界愛，就是我所有的境界。我所有的境界分兩種：第一種是你已經拿到了，是你所有權了。你「喜貪俱行愛」，你歡喜它，你貪著它，和你的一念心同時的活動，叫俱行愛。「彼彼喜樂愛」，就是不屬于你所有的那一切一切的境界，一樣一樣的事情，「彼彼」就是一樣一樣的，你也是一樣的喜樂愛，也是歡喜，也是貪著。加起來就是有四種愛。

　　「憍有七種」，憍慢的憍有七種憍，「謂無病憍」，他身體健康，他就憍慢。「少年憍」，他年輕，他也是憍慢。「長壽憍」，長壽也是憍慢。「族姓憍」，他的父母以上都是貴族，他是貴族的後裔，他也是憍慢，因此而有憍慢心。「色力憍」，就是他的形貌、健康特別好，特別莊嚴，他也生憍慢心。「富貴憍」，他若富貴了，他也是憍。「多聞憍」，說他很有學問，他也是憍。這是有七種憍。

　　「放逸有五」種，有五種放逸。「謂前際俱行、後際俱行、中際俱行」，「前際」，就是過去的時候他放逸，和他的一念心在一起，就是不能夠修善斷惡，放逸。「後際俱行」是將來，將來的時候也是這樣放逸。「中際俱行」是現在，現在也不能修善斷惡，所以有時放逸。「先時所作」，先時所作是什麼？就是先在內心裏面發願，我不要放逸，我努力地精進修行，修善斷惡，但是他沒有這樣做，這叫「先時所作」。「先時」，他心裏面就沒有打算特別用功，特別地精進修行。「及諸隨行」，及以後隨時隨地，心裏面隨隨便便地，不能修善斷惡。所以加起來，這是五種放逸。

　　「如是種種，依于自身及衆具起」，這麼多的事情，一樣一樣的都是依于自己的生命，「及衆具」，衆多維護生命的資具，從這裏面有種種的問題。「阿羅漢位，心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸」。

　　酉二、別釋(分叁科) 戌一、釋煙寂靜(分二科)　

　　亥一、正辨相(分二科) 天一、征(分二科)　　

　　雲何名爲煙寂靜耶？

　　前面是「總標」，這以下是一樣一樣的解釋，分叁科，第一科解「釋煙寂靜」。分兩科，第一科是「正辨相」。又分兩科，第一科是「征」，就是問。

　　「雲何名爲煙寂靜耶？」怎麼叫做煙寂靜呢？這是問。

　　天二、釋(分二科) 地一、煙名(分叁科) 玄一、標

　　煙名爲愛。

　　這以下是解釋，分兩科，第一科解釋「煙」的名字。分叁科，先標出來。

　　「煙名爲愛」，「煙」是譬喻，就是燒火的時候有這個「煙」，這是個譬喻。譬喻什麼？就譬喻我們凡夫內心裏面的「愛」煩惱；這個愛，用「煙」來譬喻我們內心裏面的愛。這是「標」。

　　玄二、征

　　何以故？

　　什麼理由這樣作譬喻？問。

　　玄叁、釋(分二科) 黃一、舉喻

　　如世間煙，是火前相，能損眼根，便爲擾亂，令不安住。

　　這以下解釋，解釋分兩科，第一科是「舉」譬「喻」。

　　「如世間煙」，像世間上，日常生活的事情裏面，有煙的這件事，煙是怎麼個情形？「是火前相」，這火的燒燃之前先有煙，先冒出煙來，然後才有火。所以煙是火以前的現象。這煙，它有什麼不好？「能損眼根」，能損害我們的眼根。「使爲擾亂，令不安住」，損害我們眼根的時候，那就是擾亂我們的心，使令我們的心不能安住了，心裏不快樂了，不安住。

　　這是舉譬喻，下面就是「合法」。

　　黃二、合法

　　愛亦如是，是貪瞋癡火之前相，能損慧眼，亂心相續，謂能引發無義尋思。

　　「愛亦如是」，說我們凡夫內心裏面有愛，也像火的前相那個煙，那樣子也是相似的。「是貪瞋癡火之前相」，我們心裏有貪煩惱、瞋煩惱、愚癡的煩惱，這叁種煩惱就是「火」，這個「愛」是貪瞋癡火的前相，先有愛，而後有貪瞋癡火的。「能損慧眼」，他能損害我們智慧的眼睛，身體的眼睛是肉眼，但是內心裏面有智慧，這是第二個眼睛，還是特別重要的眼睛。我們有愛的時候，這愛能傷害自己的慧眼，使令自己沒有智慧了。「亂心相續，謂能引發無義尋思」，有了愛的時候，心就亂了，而繼續地亂，亂心相續。「亂心相續」，是怎麼一個境界？「謂能引發無義尋思」，你內心裏頭有愛的時候，就能夠引出來沒有道理的，就是胡思亂想，引發這些事情。這些事情就繼續這樣無意義的尋思，不合道理的分別妄想，就引出來貪瞋癡的火了，所以叫做「煙」。

　　地二、寂靜

　　彼于此愛，已斷、已知，乃至令其于當來世，成不生法，名煙寂靜。

　　這第二科叫做「寂靜」，怎麼叫作「煙寂靜」？這「煙」這樣解釋了，怎麼叫做「寂靜」？這裏解釋。「彼于此愛，已斷、已知」，「彼」阿羅漢，那位修行人，對于原來凡夫內心裏面的愛煩惱，「已斷、已知」，他已經把愛煩惱斷掉了。這愛煩惱斷掉，其中有一個條件，就是要有智慧，這智慧要知道愛的過失，而…

《瑜伽師地論講記 卷第十七 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…