「我當從彼獲得上妙應所啖食」，上妙的東西，好吃的東西。「乃至財寶衣服肴膳」，也是飲食。「諸坐臥具，病緣醫藥」，治病的這些條件，這些因緣，就是醫藥。「供身什物」，什物就是日常用的東西。「如是追求及與受用」，這樣子貪心很大，到這大財富的地方去追求去，或者受用。「于此財物，都無希望」，這阿羅漢對于這些事情，沒有希望心，沒有貪求心。這是「于財物」。
地二、于壽命
又彼恒常安住死想，謂過夜分入晝分中，複過晝分還入夜分，于其中間我有無量應死因緣，如經廣說。所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣，所爲追求，所爲受用，所有財物，于此壽命，亦無希望。
「又彼恒常安住死想，謂過夜分入晝分中，複過晝分還入夜分，于其中間我有無量應死因緣，如經廣說」。這裏第二科「于壽命」，阿羅漢對這個壽命這件事，他也沒貪著心。
「又彼恒常安住死想」，這阿羅漢他常常安住在死想，他觀察這個色受想行識，一剎那間就死掉了，安住在死想裏面。怎麼樣安住法？「謂過夜分入晝分中」，在時間上說這個夜分，夜這一部分；或者晝分，就是白天，從夜分入到白天，太陽出來了。「複過晝分」，又從這個白天，又過來了，還入到夜分，就是這樣子，一白一黑，一黑一白，這樣子。「于其中間」，在這個時間的白天黑天，黑天白天的中間，「我有無量應死因緣」，還有很多很多應死的因緣，隨時有一點因緣就會死掉的，「如經廣說」。或者是天氣太熱，也可能會死掉的；或者太冷，也會死掉；或者有什麼意外；或者車碰到了，也會死掉了；或者一個磚頭，從頭上掉下來，砸到頭了，也可能會死掉的，很多很多的因緣。
「所謂發風」，這底下舉個例子，什麼無量無邊的應死因緣？「所謂發風，乃至非人之所恐怖」。這個「風」，就是地水火風，這風有病了，發作了，人也會死；這火要是有病了，人也會死；這個四大有病了，人都會死，還有其他的很多的病痛的因緣也會死。「乃至非人」的「恐怖」，這個鬼神恐怖你，也能令人死掉的。
「由此因緣，所爲追求，所爲受用，所有財物，于此壽命，亦無希望」，由于這阿羅漢有聖道的因緣，他對于追求，所追求的這件事；所受用，追求到了以後，所受用的事情。追求也好，受用也好，對于這個財物，對于壽命，他都沒有執著心，好壞都沒有關系，隨時死掉了，他也就隨順因緣，他並不愛著這個壽命的。但是他也不自殺，阿羅漢不自殺，他就隨順因緣，壽命到了，他就走了，他是這樣子。
申四、釋不見此彼天人世(分二科) 酉一、于天人(分二科) 戌一、于因中
如是無著、煙寂靜、無燒惱、無希望故，于此天人、帝釋、自在、世主天等，所有因中，都不可見。
這是第四科，解釋這個「不見此彼天人世」，這是那個偈頌上的話，解釋這句話。前面的叁段都解釋完了。這又分兩科，第一科是「于天人」，第二科是「于天人世間」。這底下是「于天人」，分兩科，第一科是「于因中」說。
「如是無著、煙寂靜」，這阿羅漢能這樣子不執著，所以這煙也寂靜了。「無燒惱」，沒有貪瞋癡的苦惱。及「無希望故，于此天人、帝釋、自在、世主天等，所有因中」，于此間，于此世界中，天上的人，或者人間的人。天上的人是帝釋，這是釋提桓因，帝釋。有這個自在天，「自在」這個地方，這個帝釋的部下，有自在天，是他的部下，或者說是欲界頂天，叫作自在天。世主天」，世主天就是大梵天王等。「所有因中，都不可見」，不但是人間，人間的人看不見這個無著、煙寂靜、無燒惱、無希求的這種事情；就是天上的人，乃至釋提桓因，乃至大梵天王，他們的行爲中，也都看不見有這種功德，能夠無著，能夠煙寂靜、無燒惱、無希望，都看不見有這種聖德，這個「因中」，就是行爲，他的思想、行爲，都沒有這種功德，這是在「因中」。
戌二、于果中
于彼天人諸因果中，亦不可見。
「于彼天人諸因果中」，在因中、在果中。這個「因」中就是，譬如說是釋提桓因，在因中，釋提桓因以前在人中做了很多的功德，然後生到天上去。這個自在和世主天等，他們原來都是在人間做了很多的，譬如說大梵天王，在人間修學禅定，修慈悲喜舍的叁昧成功了，生到梵天，得到大梵天王的果報。在因中的時候，雖然做了很多的功德，都還是不能夠無著，不能煙寂靜，不能無燒惱，不能無所求，都沒有達到這個境界，這于因中都不可見。
「于彼天人諸因果中，亦不可見」，得到果了，已經成爲欲界天，作了釋提桓因了，已經作了大梵天王了，他們在果上的境界，也沒有阿羅漢的這種德行，也看不見有這種功德，這表示阿羅漢在世間上，超越世間了，這種功德，這種德行。
酉二、于天人世間(分二科) 戌一、于此四洲等
又于此四洲天人世間，及彼余處，都不可見。
這裏第二科「于天人世間」，分兩科，第一「于此四洲等」。
「又于此四洲天人世間」，這個四大部洲，四大部洲是人，須彌山頂上是天，「天人世間」。「及彼余處」，及其他的地方，也都看不見有這樣聖人的功德。
這是第一科，第二科「于此世界等」。
戌二、于此世界等
又于此世界天人世間，及彼余處，都不可見。
「又于此世界」，這個娑婆世界，更廣大的叁千大千世界裏面，「天人世間」，天世間、人世間。「及彼余處」，乃至色界天、無色界天，「都不可見」，都看不見有阿羅漢的那樣功德。這是第二科。
未二、結頌
如是故言：斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世。
這是「結頌」，引這個頌。因此「如是」，像上面說的，所以說「斷名色愛慢，無著」，這正是那個頌文：「斷名色愛慢，無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世」，把這個頌完全解釋完了。
《披尋記》六二七頁：
如是故言斷名色愛慢等者：謂如前說斷名色中貪愛及慢，名斷名色愛慢。心善解脫，便于自身、自身衆具纏及隨眠，皆悉永斷，是名無著。離愛、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不爲貪瞋癡惱所惱，是名無惱。于妙財物及與壽命無有希望，是名無希。如是無著乃至無希，唯出世間唯阿羅漢自內所證，是故于此于彼天人一切世間都不可見。
「如是故言斷名色愛慢等者：謂如前說斷名色中貪愛及慢，名斷名色愛慢」，這是得了初果須陀洹了。「心善解脫，便于自身、自身衆具纏及隨眠，皆悉永斷」，是名叫做「無著」。「離愛、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不爲貪瞋癡惱所惱，是名無惱。于妙財物及與壽命，無有希望，是名無希。如是無著乃至無希，唯出世間唯阿羅漢自內所證」的功德。「是故于此于彼天人一切世間，都不可見」，這是解釋上文。
巳二、略辨義(分二科) 午一、辨所說相(分二科)
未一、第一義(分叁科) 申一、初頌
複次初頌，顯示待時諸欲，于欲邪行及邪行果。
前面是各別的解釋四個頌，這以下「略辨義」，就是簡要的說明這四個頌的大義，分兩科，第一科「辨所說相」。分兩科，第一科是「第一義」，是分叁科，第一科是「初頌」，說初頌的意思。
「複次初頌」，這個第一個頌，第一個頌就是「應說想衆生，依應說安住；不了知應說，而招集生死」，這是第一個頌，這第一個頌說的什麼事情？就是「顯示待時諸欲」。這表示諸欲是待時的，這個待時的諸欲，這個諸欲也都不是現成的，就是衆多的因緣具足了的時候，這個欲才有的，才有這個欲。「于欲邪行及邪行果」，表示這個意思。
《披尋記》六二七頁：
顯示待時諸欲等者：待時諸欲，即頌應說。于欲邪行，即頌想與安住及不了知。及邪行果，即頌招集生死。
「顯示待時諸欲等者：待時諸欲，即頌應說」，頌上那個「應說」，那句話就指「待時諸欲」說的。「于欲邪行，即頌想與安住及不了知」，這上面說這個于欲邪行，這話是指什麼說的？就是「應說想衆生，依應說安住，不了知」，就是這個話，這幾句話表示欲邪行的意思。「及邪行果」，邪行所得的果報，指什麼說的？「即頌招集生死」，就是這個話，「而招集生死」，這是邪行的果，這是第一個頌說完了。
申二、中二頌
第二頌中，顯示舍欲應正道理，淨修梵行仍被譏論不應道理，及待時欲。如第二頌，第叁亦爾。
第二個頌，「頌中，顯示舍欲應正道理」，這個第二個頌就是，「若了知應說，于說者無慮；由無有此故，他不應譏論」，這是第二個頌。第二個頌顯示什麼道理？「顯示舍欲應正道理」，就是棄舍世間的欲，這才是合道理的。「淨修梵行」，應該是這樣，棄舍了世間的欲，修學聖道，應該是這樣子合道理的。「仍被譏論不應道理」，說世間人不同意佛教徒修學聖道，譏嫌這些出家人，譏嫌這些人，你爲什麼出家修行？這是不合道理，不應該這樣譏嫌，「不應道理」。「及待時欲」，「及待時欲」這句話，就是世間上的人的思想，大家都一樣，都在惑業苦裏面流轉這合道理，就是這個「及待時欲」這個意思。你要是特別從欲裏面解脫了，他就認爲你這人迷信，你這個人消極，就是這個意思。
「如第二頌」，這個第二頌是這個意思，第叁頌也是這個意思。
申叁、後頌
第四頌中，世尊顯示現所證法，永離熾然，乃至智者內自所證。
「第四頌中，世尊顯示現所證法，永離熾然」，這個第四個頌，就是剛才講的這一段，「斷名色愛慢，無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人…
《瑜伽師地論講記 卷第十七 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…