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瑜伽師地論講記 卷第十七 (7)

  酉二、顯令他知

  

  又離著故,煙寂靜故,顯示永離熾然,及至智者自內所證。彼得如是內所證法,雲何令他當得了知?由無燒惱,無所希望,相所表故。

  

  這是解釋第四個頌,分兩科,第一科「顯現所證」,解釋完了,現在是第二科「顯令他知」。

  

  「又離著故,煙寂靜故」,這第四個頌是「斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱希、不見此彼天人世」,這個「離著故」,就是前面這一句「斷名色愛慢」。前面解釋這個「斷名色愛慢」,實在是指初果說的。初果主要是斷我見、斷薩迦耶見,這個愛慢也受到影響,但實在來說,愛慢是沒有斷的。所以這個「離著」,就主要是指得到無我的智慧,斷除我見了。「煙寂靜故」,前面解釋「煙寂靜」,煙就是愛,這個愛寂靜;「離著」是見寂靜了,就是愛見寂靜。

  

  「顯示永離熾然」,這表示這位修行人愛煩惱、見煩惱全面的息滅了,沒有煩惱的活動了。這個「熾然」前面解釋過,就是煩惱在燃燒,叫做熾然。「乃至智者內證」,這個「乃至」就是前面這個「無惱希」,這幾個解釋,無惱、無希,沒有貪瞋癡的燒惱,表示無希,于財物不執著,于壽命也不執著,前面分這麼兩科。「乃至智者內證」,就是「不見此彼天人世」,就是斷一切煩惱了,那麼斷惑則證真,所以是「智者內自所證」。

  

  「彼得如是內所證法,雲何令他當得了知?由無燒惱,無所希望,相所表故」,由于這位修行人,他沒有貪瞋癡的燒惱,于財物、于壽命無所希望,所以有這樣的表現于外的相貌,那麼就可以知道了,別人就看出來,這個人是有修行的人,所以叫做「顯令他知」。這並不是他自己由語言來表示,是由于他表現于外的無燒惱、無所希望,別人就會知道了。

  

  

  

  午二、辨所爲相(分二科) 未一、前叁頌爲諸天說

  

  此中前叁頌,顯示世尊爲諸天說,苾刍不能顯揚知來聖教大義,而我獨能。說是語時,彼既領悟,于苾刍所生陵懱心,及于自身心生憍慢,皆得除滅。

  

  這以下是第二科,「辨所爲相」,前面是「辨所說相」,這一大科解釋完了。現在是「辨所爲相」,分兩科,第一科「前叁頌爲諸天說」,所爲,爲誰說的?叫作所爲。

  

  「此中前叁頌,顯示世尊爲諸天說」,一共是四個頌。前叁個頌,是世尊爲諸天宣說的妙法。這裏面表示什麼?「苾刍不能顯揚如來聖教大義」,苾刍沒有這個智慧,唯獨佛能夠宣揚這樣的妙法,「而我獨能」,唯佛獨能。「說是語時」,說這叁個頌的法語的時候,「彼既領悟」,彼諸天就覺悟了,就領解了。

  

  「于苾刍所生陵懱心,及于自身心生憍慢,皆得除滅」,這個前兩個頌,爲諸天說前兩個頌的時候,諸天就領悟了欲是苦,所以對欲有所厭惡,這是「彼既領悟」的意思。但是同時,諸天對于苾刍就生了陵懱心,就是瞧不起了。「及于自身心生憍慢心」,他能領悟這樣的道理,就生憍慢心。「皆得除滅」,就是聽第叁個頌的時候,就棄舍了這個陵懱心,對于諸比丘的陵懱心;對于他自身心生憍慢,這兩種煩惱都除滅了。因爲第叁個頌,是表示沒有我、我慢的;沒有等、勝、劣的這個分別。

  

  

  

  未二、第四頌爲顯聖教

  

  第四頌中,廣顯如來聖教大義。

  

  最後那個頌,就是「斷名色愛慢」,那個是「廣顯」,廣博地顯示佛的聖教的道理大意,這一大科解釋完了。

  

  

  

  卯叁、欲貪(分二科) 辰一、舉頌言(分二科) 巳一、問

  

  欲貪所摧蔽,我心遍燒然;惟大仙哀愍,爲說令寂靜。

  

  這底下是第叁科,前面說這個「應說」是第二科,現在第叁科是「欲貪」,分兩科。第一科是「舉頌言」,也分兩科,第一科是「問」,第二科是「答」,第一個頌就是問。

  

  「欲貪所摧蔽」,就是這個衆生,它爲欲煩惱,于欲生貪愛,這種貪欲心很重,就是來破壞他的清淨心了叫「摧蔽」。「我心遍燒然」,他那個心裏面,就像被猛火燒了似的,被這個欲貪心所擾亂,感覺到爲欲貪心擾亂的苦惱。「惟大仙哀愍」,希望大仙,就是指佛說,哀愍他的苦惱。「爲說令寂靜」,爲說妙法,令它的貪心能夠寂靜下來。所以這一個頌,就是請法的意思,下邊就是佛回答。

  

  

  

  巳二、答

  

  由汝想顛倒,令心遍燒然,是故常遠離,引貪淨妙相。

  

  汝當修不淨,常定于一境,爲貪火速滅,數數應澆灌。

  

  觀非妙諸行,爲苦爲無我,亦系念于身,多修習厭離。

  

  修習于無相,壞慢及隨眠,由于慢現觀,當證苦邊際。

  

  這一共是五個頌,第一個頌是問法,後四個頌是回答。底下是第二科「長行釋」,分兩科,第一科是「別釋頌」。分四科,第一科是解「釋第二頌」,第一個頌不說了。第二個頌裏分兩科,第一科是「想顛倒」,先問。

  

  

  

  辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分四科)

  

  午一、釋第二頌(分二科) 未一、想顛倒(分二科) 申一、征

  

  雲何想顛倒?

  

  第二個頌「由汝想顛倒」,第一句是「想顛倒」。這個「想顛倒」這句話,怎麼講呢?

  

  

  

  申二、釋

  

  謂于不淨境,舍不淨相;不正思惟,取淨妙相,及取隨好。

  

  「謂于不淨境,舍不淨相」,就是說發心修行的這個人,對于這個不淨的境界,你應該觀察不淨,不,舍掉了不淨相,他心裏面不去思惟這個不淨的相貌。「不正思惟,取淨妙相,及取隨好」,這叫做「想顛倒」。他心裏面不正確的去思惟這個不淨境,「取淨妙相」,去執著這個不淨是清淨的,是美好的相貌。「及取隨好」,就是取「淨妙相」是大概的影相;「隨好」就是詳細的取著,這叫做「想顛倒」,這句話解釋完了。

  

  

  

  未二、遠離引貪淨相(分二科) 申一、征

  

  雲何遠離引貪淨相? 

  

  這是第二個頌的最後一句,是「遠離引貪淨相」,先問。

  

  「雲何遠離引貪淨相?」心裏面執著這個淨相,有了想顛倒了,那麼怎麼樣能夠遠離引發內心生貪心,生欲貪的淨相,心裏面就是不去取著這個淨相;這個淨相能引發貪心,那麼我想我不要有貪心,那你就要遠離這個淨相的取著。怎麼遠離法呢?底下回答。

  

  

  

  申二、釋

  

  謂如有一,見少盛色應可愛樂諸母邑已,便攝諸根,而不隨念。

  

  「謂如有一,見少盛色應可愛樂」,有一個人,看見一個年少,「少」就是年輕人,「盛色」,盛壯的顔色,是應可愛樂的。「諸母邑已」,這個「諸」或者是口頭語,或者是很多的。「母邑」,就是這些女人。這個「邑」,是古代的時候,由皇帝封這個女人,當然這個女人的父親也是有身分,或者是丈夫有身分,就封他這個女人一個尊號,叫做邑君,君子的君,這個邑。這個邑實在是個地區的名字,這個地區的一個君,是這麼意思,是個尊稱,在這裏也就表示這個女人。是看見了少盛色、可愛樂的女人以後,「便攝諸根,而不隨念」,你應該這麼辦,這修行人應該是這個樣子,就是收攝自己的眼耳鼻舌身意諸根,主要就是收這個意根。心不在焉,視而不見,你的第六意識,第六意根若收攝了,前五根也隨著清淨了。「而不隨念」,不要隨順顛倒,不要隨順這個妄想去取著外邊的境界,應該這樣子。

  

  

  

  《披尋記》六二九頁:

  

  謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑等者:謂有母邑殊勝,幼少盛年,美妙形色,名可愛樂。若見是已,應自了知,能壞梵行,能障梵行,當攝其眼,善護諸根,而不取相及與隨好,不令種種諸惡不善尋思現行,名攝諸根而不隨念。

  

  

  

  午二、釋第叁頌初二句(分二科) 未一、征

  

  雲何常定一境修習不淨?

  

  前面這第二個頌解釋完了,就是應該這樣修行,就是遠離這個想顛倒。解釋第叁個頌,先解釋初二句。第叁個頌就是「汝當修不淨,常定于一境」,這是初二句。

  

  先是問,說是想要修行的人,怎麼樣常定一境修習不淨觀?這個「常定一境」,就是常在一個境界上修不淨觀,就是決定這樣子,修習不淨觀。

  

  

  

  未二、釋(分二科) 申一、依外(分二科) 酉一、取相

  

  謂如有一,先以巧便取于賢善叁摩地相,所謂青瘀乃至白骨、或骨瑣相。

  

  前面是問,這以下第二是解「釋」,分兩科。第一科是「依外」,有依外、有依內的不同。現在這是「依外」,從外面修不淨觀,分兩科,第一科是「取相」。

  

  「謂如有一」,就是有一個修行人。「先以巧便」,「巧便」就是智慧,先以巧便的智慧,「取于賢善叁摩地相」,你把這個叁摩地相,取在心裏面,在心裏面顯現出來。怎麼樣叫做「賢善叁摩地相」?「所謂青瘀乃至白骨,或骨瑣相」,這叫「賢善叁摩地相」,就是不淨觀的相,就是青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食啖、變赤和散壞,「或骨瑣想」,就是白骨,就是取這個相顯現在心裏面,先要這樣子,先取這個相,取這個不淨相。

  

  這是第一科是「取相」,第二科是「思惟」。

  

  

  

  酉二、思惟

  

  即以此相,于現所得可愛境界,系念思惟,如前所取,後亦如是。

  

  「即以此相,于現所得可愛境界,系念思惟」,就是這樣子思惟。就是用這個不淨的相貌,于現前所得可愛的境界上,去系念思惟。這個「系念」的「系」,就是用繩子綁起來叫做「系」。就是用你這個念心所,把這個不淨相,就像繩子綁起來那樣子不分開,心一直念這個不淨相,去思惟這個不淨相,就是在這個可愛的境界上,思惟這個不淨相這樣子。「如前所取,後亦如是」,就這樣修行。這兩句話,在《披尋記》解釋了。

  

  

  

  《披尋記》六二九頁:

  

  如前所取後亦如是者:如前賢善定中巧便所取諸不淨相,于現所得可愛境界,亦複思惟種種不淨,是故說言後亦如是。

  

  「如前所…

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