卯四、暴流(分二科) 辰一、舉頌言(分二科) 巳一、問

　　雲何苾刍多所住 越五暴流當度六？

　　雲何定者能度廣 欲愛而未得腰舟？

　　這是第四大科「暴流」，分兩科，第一科「舉頌言」。「舉頌言」裏面分兩科，先是「問」，這是天女提出這個問題。

　　「雲何苾刍多所住」，是啊！出家的人，他內心裏面，多數是安住在那裏呢？提出這個問題，這是一個問題。「越五暴流當度六」，這個「雲何」貫下來，「雲何越五暴流當度六」？這個暴流，一共是有六個。「越五暴流」，這是譬喻，前五根，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這是五個暴流；「當度六」，這是第六個暴流，就是意根的意思，這是由眼根發眼識，流出來這個貪瞋癡，這就是暴流。這個出家人，怎麼樣超越了五個暴流？他怎麼樣能夠渡過去第六個暴流？這樣意思。

　　「雲何定者能度廣欲愛而未得腰舟？」這個「雲何定者」，就是已經得到定了，這個得到定了以後，他能夠超越「廣欲愛」，這個到處都有這種愛，所以叫做「廣欲愛」，後面有解釋。「而未得腰舟」，但是他沒有得腰舟，那麼這是怎麼樣解釋？提出這個問題，這個後面有解釋。

　　巳二、答

　　身輕安心善解脫，無作系念不傾動。了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。

　　如是苾刍多所住，越五暴流當度六。如是定者能度廣，欲愛而未得腰舟。

　　「身輕安心善解脫」，這以下佛回答前面的問題。「身輕安心善解脫」，這是一個方法。「無作系念不傾動」，這是一個方法。「了法修習無尋定」，這是個方法。「憤愛」，「憤」者恨，「憤愛惛沈過解脫」，那麼你過去這個憤愛惛沈就解脫了。「如是苾刍多所住越五暴流當度六；如是定者能度廣欲愛而未得腰舟」，這幾句是回答。

　　看底下面長行解釋，分四科，第一科是「標緣起」。

　　辰二、長行釋(分四科) 巳一、標緣起　

　　此因天女所問伽他。

　　這是這個頌的緣起，是因爲天女提出那麼多的問題，所以佛回答，這是緣起。

　　第二科是「別釋頌」，分兩科，第一科是「出體」。

　　巳二、別釋頌(分二科) 午一、出體

　　暴流有六：謂眼暴流，能見諸色；乃至意暴流，能了諸法。

　　「暴流有六」，那六個呢？「謂眼暴流，能見諸色，乃至意暴流，能了諸法」，這是這個六根，從六根裏面流出六識，從六識流出來種種的煩惱，這也就像那個暴流，你不容易過去。這緩慢的流沒有力量，你容易過去；這暴流不容易過，也就是了生死這件事，不是那麼容易，這個意思。

　　這是出這個暴流體。底下第二科「釋義」，分叁科，第一科是「越五暴流」，解釋這個「越五暴流」是怎麼回事。分兩科，第一科是「釋」。又分兩科，「舉眼所識色」，舉這個暴流。又分兩科，「得身輕安」，就可以越這個暴流了。又分兩科，第一科是「辨因緣」，身輕安從什麼因緣有的？

　　這底下分兩科，第一科「由住正念」而得身輕安，這是第一科「由住正念」，說這個住正念。

　　午二、釋義(分叁科) 未一、越五暴流(分二科)

　　申一、釋(分二科) 酉一、舉眼所識色(分二科)

　　戌一、得身輕安(分二科) 亥一、辨因緣(分二科) 天一、由住正念

　　佛聖弟子，有學見迹，于隨順喜眼所識色，不住于愛；于隨順憂眼所識色，不住于恚；于隨順舍眼所識色，數數思擇，安住于舍。

　　「佛聖弟子，有學見迹，于隨順喜眼所識色，不住于愛」，這個怎麼叫作住正念？就是「佛聖弟子」，佛是聖，他的弟子裏面也有聖，也有凡夫，但是現在是說聖的意思，是說這個弟子得聖道了。得了什麼聖道？是得了初果了，是「有學見迹」。「有學」還沒有到四果阿羅漢，他是在初果、二果、叁果，這裏面都是有學。有學裏面是屬于初果是「見迹」，見迹就是見道。這個道，是過去的人從這裏走過了，所以有迹；後來的人，隨著前人走的道也走過去，所以「見迹」就是見道。聖人清淨的與第一義谛相應的境界，凡夫是沒有辦法學的，只有是利用語言文字，就是聖人那個第一義谛，修到那個第一義谛境界，利用語言文字把它安立出來，是名爲迹。這樣子，凡夫才可以學習，才可以從這個「迹」也可以慢慢的學習；如果沒有這個迹，沒有辦法學習了。但是現在已經學習，開始成功了，所以叫做「見迹」，就是見道了，就是初果聖人。他怎麼樣能安住正念？

　　「于隨順喜眼所識色，不住于愛」，這個眼所了別的色，能令你生歡喜心，所以叫做「隨順喜眼所識色」。這個「眼所識色」，人都願意歡喜，它這個色能順你的心，叫你生歡喜，這叫「隨順喜眼所識色」。「不住于愛」，如果是我們一般的人，不修行的人，我們就是生愛著心了，這是我歡喜的境界，就生愛著心；現在這個人，這個修行人，他住正念的時候，不生于愛，心不動，觀察這個色，這個色是苦、空、無常、無我的，是沒有，不值得生愛，所以他「不住于愛」，是名爲叫做正念。

　　「于隨順憂眼所識色」，這個眼所識色，隨順你的憂，令你心裏面憂愁。這是什麼？也就是這個色，也是令你生歡喜心的，但是這個色現在有無常的變化了，不能滿你意了，所以心裏面就憂，心裏面有多少郁郁不樂、憂愁。這樣的色，「不住于恚」，這個修行人，他心裏面不恚，也觀察它和那個「隨順喜的眼所識色」一樣，也是苦、空、無常、無我，使令心安住在第一義谛上，安住在聖道上，不要住在這種塵勞的境界上虛妄分別。我們凡夫的境界，要是在這個「隨順喜眼所識色」的境界，就生了愛著心的時候，不感覺到有什麼問題，因爲這很隨順自己的意思；如果是不隨順你的意思，令你生恨的時候，就要到老師那裏講一講了，不然這個事，等「隨順喜」的時候，什麼事都沒有事情。但是現在這地方告訴我們，一樣和隨順喜的那個眼所識色一樣，你不要住于恚，也是苦、空、無常、無我，你這樣住于正念，不生恚心。

　　「于隨順舍眼所識色，數數思擇，安住于舍」，這個于隨順舍，這個「舍」，就是也不喜、也不恚；也不喜、也不愛；是也不憂、也不恚，這樣的舍。隨順這樣的舍的時候，我們這個凡夫，遇見這樣眼所識色的時候，心就也不生喜愛，也不生憂恚。但是你面對這個色的那一念心，還是一樣，也是執著的，也還是執著的，執著的。這個不修行的人那一念執著心，就是愚癡。前面生愛是貪愛；那個恚是瞋恚；這個隨順舍眼所識色，那就是愚癡。那就是愚癡啊！貪瞋癡啊！就是這樣的活動。

　　那麼這個修行人，不能隨順原來的執著心，就是「數數思擇安住于舍」，這個舍是清淨的，與聖道相應的舍，就是不執著。說不住于愛，不住于恚，那麼你那個心是什麼樣？就是舍，就是不執著的這個道心，那是清淨的，所以這是兩個舍，是不一樣的。

　　「于隨順舍眼所識色，數數思擇，安住于舍」，這是分這麼叁種，「眼所識色」分這麼叁種差別。怎麼樣叫「安住正念」？不隨順貪瞋癡活動，要用這個苦、空、無常、無我的這個四念處，破壞這個貪瞋癡，使令你的心安住在聖道上。聖道是什麼？不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，就是這個境界，就是這樣意思，心無所住。如果真是聖道相應，那就是聖人。你這樣學習的時候，那就是暖頂忍世第一，暖頂忍世第一的境界。這個《披尋記》的文和這一樣，但是要把它念一念也好。就是這個，我們從經論上學習樣的佛法，這個記憶力要好一點，就是你日常生活裏面，行住坐臥所面對的一切，你就要用，不要忘了。你記憶力不好就忘了，還是原來的那種老習慣，貪瞋癡在活動，那就是外凡的境界。這個外凡的境界，如果貪瞋癡活動，就和非佛教徒一樣，是一樣了。現在是說由外凡到內凡去了，你一定要調整自己內心的煩惱，用這個聖道來調、調它。

　　《披尋記》六叁叁頁：

　　于隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜，依耽嗜憂，依耽嗜舍，名喜憂舍。雲何依耽嗜喜？謂于眼所識色，可喜、可樂、可意、可愛，能引起欲染可染著，或由得現所得，或由隨念先時所得，而生于喜，如是相喜，名依耽嗜喜。雲何依耽嗜憂？謂于眼所識色，可喜可樂，乃至可染，或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去，若盡若滅，若離若變，而生于憂，如是相憂，名依耽嗜憂。雲何依耽嗜舍？謂愚癡無智無聞異生，于眼所識色，顧戀于舍，執著諸業，趣向于色，依止于色，不舍于色，不超過色，于此中舍，是名依耽嗜舍。此如《顯揚論》說。(顯揚論五卷十頁)佛聖弟子，于此依耽嗜喜心生厭離，是故說言不住于愛。于此依耽嗜憂心生憂離，是故說言不住于恚。于此依耽嗜舍心生厭離，是故說言數數思擇安住于舍。此安住舍，謂出離舍應知。

　　「于隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜」，這個「耽嗜」，在《大毗婆沙論》上，其實也就是愛，耽嗜也就是愛，也就是取著。這個喜就是取著，就是因喜而生愛，因愛而生喜，就是一種染汙心。「依耽嗜憂，依耽嗜舍」，像剛才講的凡夫境界。「名喜憂舍」，這不修學聖道的人，他內心裏面的境界，就是這叁個差別，就是喜憂舍，就是貪瞋癡活動。

　　「雲何依耽嗜喜？謂于眼所識色」，怎麼叫作「依耽嗜喜」？就是凡夫的心，他就隨順，這「依」就是隨順的意思，隨順這個由愛而生喜，由喜而生愛這境界。「謂于眼所識色」，這個所識了別的色是可喜的、是可樂的，這「喜」是第六識，「樂」是前五識，這樣分別這個字，其實都是可以用。「可喜、可樂、可意、可愛」，能隨順你這個意，能令你生愛著心，這樣是通于六識了。「能引起欲染可染著」，這個喜樂意愛，有什麼不對？你若這樣去隨順，這樣的煩惱…

《瑜伽師地論講記 卷第十七 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…