..續本文上一頁活動，就能引起你內心的欲染，可染著，就是這欲染是所染著的，能引起這個欲染、這個欲心，染著這個境界。「或由得現所得」，或由得現前所得，不是過去，也不是未來，你得到了。「或由隨念先時所得」，或者是隨你心情的回想，回憶過去時候，所得到的這些色。「而生于喜」，以前得到的如意的，也會生歡喜。「如是相喜，名依耽嗜喜」，這叫做「耽嗜喜」。
「雲何依耽嗜憂？謂于眼所識色，可喜可樂，乃至可染，或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去」，「先時所得」就是已經過去了。「若盡若滅」，這先時所得，它逐漸地、逐漸地在「盡」，或者完全沒有了就「滅」。「若離若變」，說是它沒有過去，但是和你分離了，說是沒有分離，但是有變化，不如你意了。「而生于憂」，這時候心裏有恨了。「如是相憂，名依耽嗜憂」。
「雲何依耽嗜舍？謂愚癡無智」慧的 ，「無聞」沒有聽聞佛法的「異生」凡夫。「于眼所識色，顧戀于舍」，這個「舍」，不是前兩種，不是那個喜愛和那個憂的舍，不是兩種，這時候這個舍，面對的這個舍，是中庸性的，但是你心裏面也還是有執著，「顧戀于舍」，還是有愛著心。「執著諸業，趣向于色」，用執著心，有很多的行動，「趣向于色」，還是傾向于色。「依止于色」，心裏面依止留戀這個色。「不舍于色」，不能棄舍這個色。「不超過色」，超過色就是聖人了，凡夫是不能超過這個境界的。「于此中舍，是名依耽嗜舍」，這樣的舍叫作「耽嗜舍」，就是境界雖然是屬于中庸性的，但是你心還是執著的，這叫「依耽嗜舍」。「此如《顯揚論》說」，《顯揚論》上說得比這裏詳細一點，說得多一點。(顯揚論五卷十頁)
「佛聖弟子」，就是得聖道的弟子。「于此依耽嗜喜心生厭離，是故說言不住于愛」，解釋那個不住于愛。「于此依耽嗜憂心生厭離」，也是不執著，厭離是厭離那個境界，同時也厭離自己生瞋心，自己生瞋心的時候，自己要知道厭離，「是故說言不住于恚」。「于此依耽嗜舍心生厭離」，于舍也心生厭離，不執著，「是故說言數數思擇安住于舍」。「此安住舍，謂出離舍應知」，是出離舍，不是那個執著的舍，這還是不一樣。
這是把這個安住正念，什麼叫安住正念？就是這樣子安住正念。怎麼樣才能夠得身輕安？這是第一個方法「由住正念」。
天二、由修律儀
彼設已生，或欲貪纏，或瞋恚纏，或愚癡纏；叁身爲緣，所謂喜身、憂身、舍身，而不堅著乃至變吐。
這底下第二科「由修律儀」，修這個根律義。
「彼設已生」，彼那個人，假設他已經生出來，生出什麼？「或」者是「欲貪纏」，不是色界、無色界的貪，而是欲界的貪纏，這纏是貪的煩惱已經現出來了，纏擾你的心。「或瞋恚纏，或愚癡纏」，已經生出來了，你不知道它是緣起的，是苦、空、無常、無我，你沒有這樣的正念，那就是愚癡了，叫「愚癡纏」。「叁身爲緣」，這貪瞋癡的煩惱，以叁身爲它生起的緣。什麼叁身呢？「所謂喜身、憂身、舍身」，這個由于喜生貪纏，憂身生瞋纏，舍身生愚癡纏。「而不堅著，乃至變吐」，這個修律儀的這個人，他不堅著這個境界，這憂喜舍的境界，他不堅著，所以他就不起這個欲貪纏、瞋恚纏、愚癡纏。就是若生了，他也不堅著，他能夠把它調伏了。一個是本來不生，或者生起來了，他能調伏它。這「修律儀」，就是毗奈耶，就是能夠調伏它，不執著這憂喜舍，乃至到變吐，這不執著和變吐意思不同。
《披尋記》六叁四頁：
彼設已生或欲貪纏等者：謂由依耽嗜喜、或憂、或舍，叁身爲緣，現在已生貪瞋癡纏，佛聖弟子不堅執著，或永棄舍，令諸纏斷；或永變吐，令隨眠斷。由是說言：而不堅著，乃至變吐。
「彼設已生或欲貪纏等者：謂由依耽嗜喜、或憂、或舍」，依耽嗜喜、耽嗜憂、耽嗜舍，這「叁身爲緣，現在已生貪瞋癡纏」，因爲有喜憂舍的緣，才生起貪瞋癡的煩惱。「佛聖弟子不堅執著」，不那麼很堅固地執著，這色聲香味觸是可喜的、是可恨的、是舍的，不執著這個事情。「或永棄舍，令諸纏斷」，你這個正念如果有力量的話，就把這個貪瞋癡的纏就棄舍了，使令這纏就中斷了，不相續下去了。
「或永變吐」，這什麼意思？「令隨眠斷」，使令種子都斷了。你修四念處，修無我觀的時候，達到那個寂滅境界的時候，他就有斷種子的力量。如果只是修不淨觀，能調伏纏的活動，能使令現行的煩惱停下來，但是不能斷種子，斷種子一定要修無我觀，才能有這個力量。但是用不淨觀來調伏貪瞋癡纏，這個力量還是很大的，所以佛也提倡修不淨觀。「由是說言：而不堅著，乃至變吐」，這兩個意思還是不一樣。
【問答補充：這個「變吐」，這「吐」是把它吐出去，這「變吐」，由變而吐。這「變」怎麼講？就是修四念處觀，就把煩惱的種子消滅了，就名爲「吐」。因爲我們原來是隨順煩惱的活動，所以一直地增長煩惱種子的力量，增長煩惱的力量，也就是增長種子的力量；現在轉變了，修四念處，就是損減消滅煩惱和種子的力量，所以就把煩惱的種子完全消滅了，所以叫做「吐」。】
由是因緣，于屬叁身諸煩惱纏得不現行，輕安而住。
由于你「住正念」，由于你「修律儀」，所以「于屬叁身的諸煩惱」，系屬于喜憂舍，這是心所法。「諸煩惱纏得不現行」，煩惱纏不活動了，你心情就自在，就「輕安而住」，你就會這樣。
這是「修律儀」，底下是第二科「簡所得」。第一科是「辨因緣」，辨身輕安的因緣，一個是「住正念」，一個是「修律儀」。現在第二科「簡所得」。
亥二、簡所得
如是名爲得身輕安，而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。
「如是名爲得身輕安，而未能得心善解脫」，簡別你現在得到的境界是這樣的，得了身輕安，但是沒得心善解脫，心善解脫還沒成就。這前面是說得「身輕安」，這以下第二科說「心善解脫」。
「由彼隨眠未永斷故」，爲什麼沒得到心善解脫？得到身輕安，而沒得心善解脫，什麼原因？「由彼隨眠未永斷故」，隨眠沒斷，所以還沒得心善解脫。
下面第二科說這個「心善解脫」。
戌二、心善解脫
彼于後時，又能永斷屬彼隨眠；即于屬彼諸煩惱中，遠離隨縛。如是乃名即于叁身貪瞋癡所，心善解脫。
「彼于後時，又能永斷屬彼隨眠」，後來你繼續努力地修行，你就能永斷，斷隨眠那是永斷；「屬彼隨眠」，系屬于那個煩惱的隨眠。「即于屬彼諸煩惱中，遠離隨縛」，屬彼貪瞋癡纏，屬彼貪瞋癡煩惱中的那個種子，那個種子它長時期地隨逐你、來系縛你，現在遠離了，種子也息滅了，所以「遠離隨縛」。遠離系屬于彼煩惱的種子也永斷了。
「如是乃名即于叁身貪瞋癡所，心善解脫」，這樣子斷了煩惱的時候，「遠離隨縛」，隨逐你，一直系縛你的種子。這樣子乃名爲，即于叁身喜憂舍，生起的貪瞋癡的這煩惱，就心善解脫了；于叁身貪瞋癡這個地方，心就解脫了。你這一念心，就解脫了貪瞋癡的現行，貪瞋癡的種子，這時候你心情自在了，是心善解脫。
酉二、例余所識法
如于眼所識色，乃至于身所識觸，當知亦爾。
這是第二科「例余所識法」。
「如于眼所識色」，如前面說的「眼所識色」是這樣子，耳所識聲，「乃至身所識觸，當知亦爾」，也是這樣子，也有喜憂舍，也有貪瞋癡纏這樣子，也要安住正念，也有修律儀這樣子，也有心善解脫。
申二、結
如是已斷五下分結，越五暴流。謂越眼暴流，能見諸色，乃至越身暴流，能覺諸觸。
這是第二科「結」。「如是」，像前面說這個，就是初果聖人，他「已斷」滅了「五下分結」。五下分結前面我們也是講過，身見，就是薩迦耶見是身見，戒禁取見，還一個疑，這是叁個，另外還有貪、瞋。《俱舍論》上說：「由二不超欲，由叁複還下」，你有欲貪，你有瞋恨，你不能超越欲界；你有貪、瞋，你不能超越欲界。說是我努力修行，我到色界天、無色界天去了。「由叁複還下」，你有身見、戒禁取見和疑，你還是要下來，你又回到欲界來了，這是五下分結。你有這五種煩惱，它能夠順于你在欲界裏生存，所以叫作「五下分結」。
這上面說「五暴流」，是眼耳鼻舌身前五根，這是斷了欲以後，從這文上看出來一件事，就是你斷了欲的時候，這欲的煩惱，主要是欲界的欲煩惱，你心就不向外攀緣了，向外攀緣就是從眼耳鼻舌身，由這五根向外攀緣。現在是斷了五下分結以後，不向外攀緣了，所以在眼耳鼻舌身這五個「暴流」，你超過去了，超越它了。所以這上面說：「謂越眼暴流，能見諸色」，能見諸色是苦、空、無常、無我。「乃至越身暴流，能覺諸觸」，還是苦、空、無常、無我，心裏面就不攀緣它了。
未二、當度第六(分叁科) 申一、標
如是越度五暴流已，余有第六意暴流在，爲當越度，複修無作、無動、系念。
這是第二科「當度第六」，前面是「越五暴流」這一科解釋完了，現在「當度第六」。
「如是越度五暴流已，余有第六意暴流」，這第六意根發意識，這裏面貪瞋癡，五暴流還是在的。「爲當越度，後修無作、無動、系念」，要修這個方法，才能超越這個第六個暴流。
我們現在，再多說幾句說，現在說這些事情，這都是說的毗婆舍那，說的毗婆舍那。就是用功修行的時候，你要修奢摩他，但是也要修毗婆舍那，這個毗婆舍那就這樣修。有兩種不同：一個是你不靜坐的時候，你這眼耳鼻舌身面對境界的時候，你要注意「修律儀」。說我這時候，我靜坐，我沒在大街上走，我是靜坐了，前五根不活動，我在第六意根…
《瑜伽師地論講記 卷第十七 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…