「我当从彼获得上妙应所啖食」，上妙的东西，好吃的东西。「乃至财宝衣服肴膳」，也是饮食。「诸坐卧具，病缘医药」，治病的这些条件，这些因缘，就是医药。「供身什物」，什物就是日常用的东西。「如是追求及与受用」，这样子贪心很大，到这大财富的地方去追求去，或者受用。「于此财物，都无希望」，这阿罗汉对于这些事情，没有希望心，没有贪求心。这是「于财物」。
地二、于寿命
又彼恒常安住死想，谓过夜分入昼分中，复过昼分还入夜分，于其中间我有无量应死因缘，如经广说。所谓发风，乃至非人之所恐怖。由此因缘，所为追求，所为受用，所有财物，于此寿命，亦无希望。
「又彼恒常安住死想，谓过夜分入昼分中，复过昼分还入夜分，于其中间我有无量应死因缘，如经广说」。这里第二科「于寿命」，阿罗汉对这个寿命这件事，他也没贪着心。
「又彼恒常安住死想」，这阿罗汉他常常安住在死想，他观察这个色受想行识，一剎那间就死掉了，安住在死想里面。怎么样安住法？「谓过夜分入昼分中」，在时间上说这个夜分，夜这一部分；或者昼分，就是白天，从夜分入到白天，太阳出来了。「复过昼分」，又从这个白天，又过来了，还入到夜分，就是这样子，一白一黑，一黑一白，这样子。「于其中间」，在这个时间的白天黑天，黑天白天的中间，「我有无量应死因缘」，还有很多很多应死的因缘，随时有一点因缘就会死掉的，「如经广说」。或者是天气太热，也可能会死掉的；或者太冷，也会死掉；或者有什么意外；或者车碰到了，也会死掉了；或者一个砖头，从头上掉下来，砸到头了，也可能会死掉的，很多很多的因缘。
「所谓发风」，这底下举个例子，什么无量无边的应死因缘？「所谓发风，乃至非人之所恐怖」。这个「风」，就是地水火风，这风有病了，发作了，人也会死；这火要是有病了，人也会死；这个四大有病了，人都会死，还有其他的很多的病痛的因缘也会死。「乃至非人」的「恐怖」，这个鬼神恐怖你，也能令人死掉的。
「由此因缘，所为追求，所为受用，所有财物，于此寿命，亦无希望」，由于这阿罗汉有圣道的因缘，他对于追求，所追求的这件事；所受用，追求到了以后，所受用的事情。追求也好，受用也好，对于这个财物，对于寿命，他都没有执着心，好坏都没有关系，随时死掉了，他也就随顺因缘，他并不爱着这个寿命的。但是他也不自杀，阿罗汉不自杀，他就随顺因缘，寿命到了，他就走了，他是这样子。
申四、释不见此彼天人世(分二科) 酉一、于天人(分二科) 戌一、于因中
如是无着、烟寂静、无烧恼、无希望故，于此天人、帝释、自在、世主天等，所有因中，都不可见。
这是第四科，解释这个「不见此彼天人世」，这是那个偈颂上的话，解释这句话。前面的三段都解释完了。这又分两科，第一科是「于天人」，第二科是「于天人世间」。这底下是「于天人」，分两科，第一科是「于因中」说。
「如是无着、烟寂静」，这阿罗汉能这样子不执着，所以这烟也寂静了。「无烧恼」，没有贪瞋痴的苦恼。及「无希望故，于此天人、帝释、自在、世主天等，所有因中」，于此间，于此世界中，天上的人，或者人间的人。天上的人是帝释，这是释提桓因，帝释。有这个自在天，「自在」这个地方，这个帝释的部下，有自在天，是他的部下，或者说是欲界顶天，叫作自在天。世主天」，世主天就是大梵天王等。「所有因中，都不可见」，不但是人间，人间的人看不见这个无着、烟寂静、无烧恼、无希求的这种事情；就是天上的人，乃至释提桓因，乃至大梵天王，他们的行为中，也都看不见有这种功德，能够无着，能够烟寂静、无烧恼、无希望，都看不见有这种圣德，这个「因中」，就是行为，他的思想、行为，都没有这种功德，这是在「因中」。
戌二、于果中
于彼天人诸因果中，亦不可见。
「于彼天人诸因果中」，在因中、在果中。这个「因」中就是，譬如说是释提桓因，在因中，释提桓因以前在人中做了很多的功德，然后生到天上去。这个自在和世主天等，他们原来都是在人间做了很多的，譬如说大梵天王，在人间修学禅定，修慈悲喜舍的三昧成功了，生到梵天，得到大梵天王的果报。在因中的时候，虽然做了很多的功德，都还是不能够无着，不能烟寂静，不能无烧恼，不能无所求，都没有达到这个境界，这于因中都不可见。
「于彼天人诸因果中，亦不可见」，得到果了，已经成为欲界天，作了释提桓因了，已经作了大梵天王了，他们在果上的境界，也没有阿罗汉的这种德行，也看不见有这种功德，这表示阿罗汉在世间上，超越世间了，这种功德，这种德行。
酉二、于天人世间(分二科) 戌一、于此四洲等
又于此四洲天人世间，及彼余处，都不可见。
这里第二科「于天人世间」，分两科，第一「于此四洲等」。
「又于此四洲天人世间」，这个四大部洲，四大部洲是人，须弥山顶上是天，「天人世间」。「及彼余处」，及其他的地方，也都看不见有这样圣人的功德。
这是第一科，第二科「于此世界等」。
戌二、于此世界等
又于此世界天人世间，及彼余处，都不可见。
「又于此世界」，这个娑婆世界，更广大的三千大千世界里面，「天人世间」，天世间、人世间。「及彼余处」，乃至色界天、无色界天，「都不可见」，都看不见有阿罗汉的那样功德。这是第二科。
未二、结颂
如是故言：断名色爱慢、无着、烟寂静、无恼希，不见此彼天人世。
这是「结颂」，引这个颂。因此「如是」，像上面说的，所以说「断名色爱慢，无着」，这正是那个颂文：「断名色爱慢，无着、烟寂静、无恼希，不见此彼天人世」，把这个颂完全解释完了。
《披寻记》六二七页：
如是故言断名色爱慢等者：谓如前说断名色中贪爱及慢，名断名色爱慢。心善解脱，便于自身、自身众具缠及随眠，皆悉永断，是名无着。离爱、离憍、离诸放逸，名烟寂静。不为贪瞋痴恼所恼，是名无恼。于妙财物及与寿命无有希望，是名无希。如是无着乃至无希，唯出世间唯阿罗汉自内所证，是故于此于彼天人一切世间都不可见。
「如是故言断名色爱慢等者：谓如前说断名色中贪爱及慢，名断名色爱慢」，这是得了初果须陀洹了。「心善解脱，便于自身、自身众具缠及随眠，皆悉永断」，是名叫做「无着」。「离爱、离憍、离诸放逸，名烟寂静。不为贪瞋痴恼所恼，是名无恼。于妙财物及与寿命，无有希望，是名无希。如是无着乃至无希，唯出世间唯阿罗汉自内所证」的功德。「是故于此于彼天人一切世间，都不可见」，这是解释上文。
巳二、略辨义(分二科) 午一、辨所说相(分二科)
未一、第一义(分三科) 申一、初颂
复次初颂，显示待时诸欲，于欲邪行及邪行果。
前面是各别的解释四个颂，这以下「略辨义」，就是简要的说明这四个颂的大义，分两科，第一科「辨所说相」。分两科，第一科是「第一义」，是分三科，第一科是「初颂」，说初颂的意思。
「复次初颂」，这个第一个颂，第一个颂就是「应说想众生，依应说安住；不了知应说，而招集生死」，这是第一个颂，这第一个颂说的什么事情？就是「显示待时诸欲」。这表示诸欲是待时的，这个待时的诸欲，这个诸欲也都不是现成的，就是众多的因缘具足了的时候，这个欲才有的，才有这个欲。「于欲邪行及邪行果」，表示这个意思。
《披寻记》六二七页：
显示待时诸欲等者：待时诸欲，即颂应说。于欲邪行，即颂想与安住及不了知。及邪行果，即颂招集生死。
「显示待时诸欲等者：待时诸欲，即颂应说」，颂上那个「应说」，那句话就指「待时诸欲」说的。「于欲邪行，即颂想与安住及不了知」，这上面说这个于欲邪行，这话是指什么说的？就是「应说想众生，依应说安住，不了知」，就是这个话，这几句话表示欲邪行的意思。「及邪行果」，邪行所得的果报，指什么说的？「即颂招集生死」，就是这个话，「而招集生死」，这是邪行的果，这是第一个颂说完了。
申二、中二颂
第二颂中，显示舍欲应正道理，净修梵行仍被讥论不应道理，及待时欲。如第二颂，第三亦尔。
第二个颂，「颂中，显示舍欲应正道理」，这个第二个颂就是，「若了知应说，于说者无虑；由无有此故，他不应讥论」，这是第二个颂。第二个颂显示什么道理？「显示舍欲应正道理」，就是弃舍世间的欲，这才是合道理的。「净修梵行」，应该是这样，弃舍了世间的欲，修学圣道，应该是这样子合道理的。「仍被讥论不应道理」，说世间人不同意佛教徒修学圣道，讥嫌这些出家人，讥嫌这些人，你为什么出家修行？这是不合道理，不应该这样讥嫌，「不应道理」。「及待时欲」，「及待时欲」这句话，就是世间上的人的思想，大家都一样，都在惑业苦里面流转这合道理，就是这个「及待时欲」这个意思。你要是特别从欲里面解脱了，他就认为你这人迷信，你这个人消极，就是这个意思。
「如第二颂」，这个第二颂是这个意思，第三颂也是这个意思。
申三、后颂
第四颂中，世尊显示现所证法，永离炽然，乃至智者内自所证。
「第四颂中，世尊显示现所证法，永离炽然」，这个第四个颂，就是刚才讲的这一段，「断名色爱慢，无着、烟寂静、无恼希，不见此彼天人…
《瑜伽师地论讲记 卷第十七 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…