..续本文上一页后用佛法来灭掉这个爱，所以叫作「知」，已断已知。这个断烦恼，不是糊糊涂涂能断烦恼的，一定是要有深刻的智慧的，这叫作「知」，已断已知。而这时候这个智慧，是已成功了的阿罗汉无漏的智慧，这个清净的智慧把爱断了，而这无漏的智慧圆满了，所以叫作「已断、已知」。这样就叫作寂静，就是「烟寂静」，这指现在说。

　　「乃至令其于当未世，成不生法」，这个「乃至」，中间有略去了的事情，就是他现在断掉爱烦恼之后，他心里面一直是清净，不管是行住坐卧，乃至到睡眠作梦，心里面都是清净的，这是现在。「令其于当来世」，是将来世，将来世爱也不会再生起，所以「于当来世，成不生法」。譬如说得了禅定的人，他没得阿罗汉果，他不是佛教徒，他也没得初果、二果、三果，他若是得了禅定的话，他也能没有爱，这爱不能够使令他迷惑颠倒，他心里面也清净；但是他将来世的时候，爱烦恼会再出来，没有成就「不生法」，他没能成就。因为什么呢？因为那个得禅定的人，他内心里面爱烦恼的种子还在，他没能消灭它，所以他现在心清净是暂时的，将来还会有爱烦恼。

　　现在佛法中的佛教徒，修学圣道和这个不同，他把爱烦恼的种子也消灭了。所以说现在世「已断、已知」，于一切时心常清净，「乃至令其于当来世，成不生法」，这爱也不会再现前了，是永久地清净了，这就叫作「烟寂静」，「名烟寂静」。

　　亥二、显无染

　　彼既如是烟静离着，虽复追求命缘众具，非不追求；然能解脱贪爱追求，所求无染。

　　这以下是解释这「无染」。解释这「烟寂静」里面分两科，第一科是「正辨相」，辨这个「烟寂静」的相貌，现在解释这个显示「无染」的境界。

　　「彼既如是烟静离着」，彼那位修行人，就是那个阿罗汉，既然达到这个境界，这爱烦恼停下来了，心里面不执着了，遇见一切可爱的境界，心里面不执着了。他不着，就是不爱着了。这个时候，「虽复追求命缘众具」，这时候这个阿罗汉，他在世间上寿命没有尽，他继续在世间上生存，他还会做什么事情？没有得圣道的人，在世间上生存，为什么他要生存？为什么要生存？实在来说，若和圣人来…，这段文表示这个意思。这圣人继续生存下去，他就还要有所求，有所求他才继续生存，阿罗汉更无所求了，更无所希求，但是他还是要生存下去，这生命的存在，还需要有衣服饮食，这些事情还是要有的。

　　「虽复追求命缘众具」，这阿罗汉他虽然还是要求，天天他还要托钵乞食，他还要乞求生命存在的这些条件，他还要求这个事情。「非不追求」，他不是说不去乞食了，你若不吃东西，不吃东西就死掉了，阿罗汉他还要生存，还是要乞求。「然能解脱贪爱追求」，但是他追求的时候，他心里面没有贪爱心，没有爱着心，没有这个意思。不是用贪爱心来追求托钵乞食的，没有这种意思。他还要求这衣服、饮食、卧具、医药，这些生存的条件，他还是要求的，但是没有贪着心，没有这个事情。

　　「所求无染」，没有染着心。若不是圣人，都是有染着，实在明白点说，不是圣人，就是为了爱才生存的，才生存这件事，你爱你的生命，你要有所求，还要爱其他的境界，你就要生存。阿罗汉这两种爱都没有了，但是他生命的存在，他还要乞求衣服饮食这些事情，但是心里也还是不执着，所以叫做「无染」，这是第二科。

　　戌二、释无恼(分二科) 亥一、征　

　　云何无恼？

　　这是第二科「释无恼」，前面第一科解「释烟寂静」，这一科解释完了。现在第二科解「释无恼」，分两科，第一科是「征」。

　　这颂上面有个「无恼」这句话，这句话什么意思呢？

　　亥二、释(分三科)　天一、不为贪恼所恼

　　谓彼如是现追求时，若他自施，或劝余施，施时殷重，非不殷重，精而非粗，多而非少，速而非缓，然不爱味。于所得物，无染受用，不生眈吝，乃至坚着。如是受用命资具时，不为贪恼之所烧恼。

　　「谓彼如是现追求时」，这底下解释，分三科，第一科「不为贪恼所恼」，不为贪烦恼所恼乱。谓彼阿罗汉如是现追求的时候，他要乞求衣服饮食这些事情。「若他自施」，若对方这个施主，或者自施，或者主动的布施他，布施给他。「若劝余施」，或者那个施主，他不是自己布施，劝别人来供养这个阿罗汉。「施时殷重，非不殷重」，那个布施者，布施的时候那个态度，很殷勤、很尊重他的，「非不殷重」。「精而非粗」，供养他的这些用品，都是特别精致，特别好的，而不是粗劣的东西。「多而非少」，数量来说，还是供养的很多，而不是少数的。「速而非缓」，而且急速地就供养他，而不是缓慢地，等了老半天他也还不给，不是这样子。「然不爱味」，但是阿罗汉对于你的态度这么好，他也没有爱着心，也不爱味，对你的态度，对你供养的这些用品，他都没有爱着心。

　　「于所得物，无染受用」，他拿到了以后，他受用的时候，心里面也不执着。「不生耽吝」，他心里面不是很爱着的，这「眈」应该是目字边，也不吝啬。「乃至坚着」，乃至到特别爱着得很厉害，阿罗汉都没有这些事情。「如是受用命资具时，不为贪恼之所烧恼」，阿罗汉受用这些资具的时候，他没有贪烦恼，没有这些事情。烦恼就是火，有烦恼的时候，等于是为火燃烧似的。现在阿罗汉没有这个烦恼，所以没有烧恼的事情。

　　这是第一科解释完了，现在以下是第二科「不为瞋恼所恼」。

　　天二、不为瞋恼所恼

　　若彼施主自不能施，或障余施，设有所施，现不殷重，不现殷重，乃至迟缓，而不急速，然不嫌恨。由此因缘，不生恚恼。又于受用所得物时，不戚不念，无损害心，及瞋恚心。如是不为瞋恼所恼。

　　「若彼施主自不能施」，或障碍别的人去供养他，这是一个境界。「设有所施，现不殷重」，这个态度不是那么好。「不现殷重，乃至迟缓，而不急速，然不嫌恨」，这个阿罗汉，他也不嫌恨你，对这个事情他心里也不执着。「由此因缘，不生恚恼」，由于他不嫌恨，所以他心里面也不愤怒。「又于受用所得物时，不戚不念」，受用所得到的物的时候，你的态度很坏，他也「不戚」，心里面也没有郁郁不乐的事情；你对他特别好，他也「不念」着。「无损害心」，阿罗汉没有损害心，他没有「瞋恚心」。「如是不为瞋恼所恼」，这是这一段。

　　天三、不为痴恼所恼

　　又于所得若精、若粗，于受用时，深见过患，善知出离，安住正念，远离愚痴。如是不为痴恼所恼。

　　「又于所得若精、若粗，于受用时，深见过患，善知出离，安住正念」。前面第二科是不为瞋恼所恼，这以下第三科不为愚痴的烦恼所恼。

　　「又于所得」的这些用品，若精美的，若粗劣的，于受用的时候「深见过患」，深深地知道，这些用品有很多的过患。「善知出离」，如果你特别爱着这些东西，你就为烦恼，或者是贪烦恼所烧；你若是特别地嫌恨，就为瞋烦恼所恼、所烧，有很多的。有烦恼的时候，就要流转生死，有种种过患。「善知出离」，这阿罗汉能从这些过患里面解脱出来，没有贪瞋痴这些烦恼。「安住正念」里，就是安住在最上舍，慈悲喜舍的这个舍，他心里面接触到一切境界的时候，他心里面是舍，舍就是不执着，安住在不执着的这个正念，这个清净心里面。「远离愚痴」，并不是糊糊涂涂地接受人家的供养。「如是不为痴恼所恼」，没有贪、没有瞋、也没有愚痴。

　　这是这一段，解释完了，这是第二科解「释无恼」，解释完了。底下第三科解「释无希」，分两科，第一科是「征」。

　　戌三、释无希(分二科) 亥一、征

　　云何无希？

　　怎么叫作「无希」呢？这是问。下面是解释，解释分两科，第一科解「释名」字。

　　亥二、释(分二科) 天一、释名

　　希名希望，系心有在。

　　这个「希」就是「希望」，我希望得到一个好的东西，我希望得到一个毯子，我希望你送给我一个大楼，就是你有一个希望心。「系心有在」，你心里面有一个目标，那个目标就系住你的心，你的心就在那个目标那地方去想，那就叫作「系心有在」。

　　天二、辨相(分二科) 地一、于财物

　　彼不擎鼻内怀贪愿，往趣居家。谓剎帝利大宗叶家，或婆罗门、长者、居士大宗叶家，我当从彼获得上妙应所啖食，乃至财宝衣服肴膳诸坐卧具，病缘医药供身什物。如是追求及与受用，于此财物，都无希望。

　　「彼不擎鼻内怀贪愿，往趣居家」。前面是「释名」，解释这「希」字怎么讲，下边辨「无希」的相貌，分两科，第一科「于财物」，对于财物无所希望。

　　「彼不擎鼻」，这个「擎鼻」是个譬喻，譬喻这个象，象它那个大鼻子，它把这个鼻子举起来，就是到它希求的地方，去乞求去，叫做「擎鼻」，那就表示贪心的相貌。现在这个阿罗汉「彼不擎鼻」，没有这种意思。「内怀贪愿」，这「擎鼻」就表示内心里面有贪心，希望要得到什么东西。「往趣居家」，内心里有贪心，就到那个居家的地方去了，到那去求，求什么东西去。彼阿罗汉「不擎鼻内怀贪愿，往趣居家」的，不这样子，他心里没这个贪心，对于财物没这种贪心。这下面解释「往趣居家」这种相貌。

　　「谓剎帝利大宗叶家」，这「剎帝利」就是王族，国王大臣这些人。「大宗叶家」，就是同一个姓氏的叫作「宗」，同一个族姓的人，这个「大宗」就是富贵的人家，称为大宗。「大宗叶家」，就是人特别多，家里的人特别多，财富特别多的地方。「或婆罗门、长者、居士」，「或婆罗门」，就是特别有学问的这些大宗叶家；或者「长者」，就是特别有道德的大宗叶家；或者「居士」，就是他也不是剎帝利，也不是婆罗门，但是他这个人，有很多的财富，所以叫做居士，也是大宗叶家。

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