..續本文上一頁後用佛法來滅掉這個愛，所以叫作「知」，已斷已知。這個斷煩惱，不是糊糊塗塗能斷煩惱的，一定是要有深刻的智慧的，這叫作「知」，已斷已知。而這時候這個智慧，是已成功了的阿羅漢無漏的智慧，這個清淨的智慧把愛斷了，而這無漏的智慧圓滿了，所以叫作「已斷、已知」。這樣就叫作寂靜，就是「煙寂靜」，這指現在說。
「乃至令其于當未世，成不生法」，這個「乃至」，中間有略去了的事情，就是他現在斷掉愛煩惱之後，他心裏面一直是清淨，不管是行住坐臥，乃至到睡眠作夢，心裏面都是清淨的，這是現在。「令其于當來世」，是將來世，將來世愛也不會再生起，所以「于當來世，成不生法」。譬如說得了禅定的人，他沒得阿羅漢果，他不是佛教徒，他也沒得初果、二果、叁果，他若是得了禅定的話，他也能沒有愛，這愛不能夠使令他迷惑顛倒，他心裏面也清淨；但是他將來世的時候，愛煩惱會再出來，沒有成就「不生法」，他沒能成就。因爲什麼呢？因爲那個得禅定的人，他內心裏面愛煩惱的種子還在，他沒能消滅它，所以他現在心清淨是暫時的，將來還會有愛煩惱。
現在佛法中的佛教徒，修學聖道和這個不同，他把愛煩惱的種子也消滅了。所以說現在世「已斷、已知」，于一切時心常清淨，「乃至令其于當來世，成不生法」，這愛也不會再現前了，是永久地清淨了，這就叫作「煙寂靜」，「名煙寂靜」。
亥二、顯無染
彼既如是煙靜離著，雖複追求命緣衆具，非不追求；然能解脫貪愛追求，所求無染。
這以下是解釋這「無染」。解釋這「煙寂靜」裏面分兩科，第一科是「正辨相」，辨這個「煙寂靜」的相貌，現在解釋這個顯示「無染」的境界。
「彼既如是煙靜離著」，彼那位修行人，就是那個阿羅漢，既然達到這個境界，這愛煩惱停下來了，心裏面不執著了，遇見一切可愛的境界，心裏面不執著了。他不著，就是不愛著了。這個時候，「雖複追求命緣衆具」，這時候這個阿羅漢，他在世間上壽命沒有盡，他繼續在世間上生存，他還會做什麼事情？沒有得聖道的人，在世間上生存，爲什麼他要生存？爲什麼要生存？實在來說，若和聖人來…，這段文表示這個意思。這聖人繼續生存下去，他就還要有所求，有所求他才繼續生存，阿羅漢更無所求了，更無所希求，但是他還是要生存下去，這生命的存在，還需要有衣服飲食，這些事情還是要有的。
「雖複追求命緣衆具」，這阿羅漢他雖然還是要求，天天他還要托缽乞食，他還要乞求生命存在的這些條件，他還要求這個事情。「非不追求」，他不是說不去乞食了，你若不吃東西，不吃東西就死掉了，阿羅漢他還要生存，還是要乞求。「然能解脫貪愛追求」，但是他追求的時候，他心裏面沒有貪愛心，沒有愛著心，沒有這個意思。不是用貪愛心來追求托缽乞食的，沒有這種意思。他還要求這衣服、飲食、臥具、醫藥，這些生存的條件，他還是要求的，但是沒有貪著心，沒有這個事情。
「所求無染」，沒有染著心。若不是聖人，都是有染著，實在明白點說，不是聖人，就是爲了愛才生存的，才生存這件事，你愛你的生命，你要有所求，還要愛其他的境界，你就要生存。阿羅漢這兩種愛都沒有了，但是他生命的存在，他還要乞求衣服飲食這些事情，但是心裏也還是不執著，所以叫做「無染」，這是第二科。
戌二、釋無惱(分二科) 亥一、征
雲何無惱？
這是第二科「釋無惱」，前面第一科解「釋煙寂靜」，這一科解釋完了。現在第二科解「釋無惱」，分兩科，第一科是「征」。
這頌上面有個「無惱」這句話，這句話什麼意思呢？
亥二、釋(分叁科) 天一、不爲貪惱所惱
謂彼如是現追求時，若他自施，或勸余施，施時殷重，非不殷重，精而非粗，多而非少，速而非緩，然不愛味。于所得物，無染受用，不生眈吝，乃至堅著。如是受用命資具時，不爲貪惱之所燒惱。
「謂彼如是現追求時」，這底下解釋，分叁科，第一科「不爲貪惱所惱」，不爲貪煩惱所惱亂。謂彼阿羅漢如是現追求的時候，他要乞求衣服飲食這些事情。「若他自施」，若對方這個施主，或者自施，或者主動的布施他，布施給他。「若勸余施」，或者那個施主，他不是自己布施，勸別人來供養這個阿羅漢。「施時殷重，非不殷重」，那個布施者，布施的時候那個態度，很殷勤、很尊重他的，「非不殷重」。「精而非粗」，供養他的這些用品，都是特別精致，特別好的，而不是粗劣的東西。「多而非少」，數量來說，還是供養的很多，而不是少數的。「速而非緩」，而且急速地就供養他，而不是緩慢地，等了老半天他也還不給，不是這樣子。「然不愛味」，但是阿羅漢對于你的態度這麼好，他也沒有愛著心，也不愛味，對你的態度，對你供養的這些用品，他都沒有愛著心。
「于所得物，無染受用」，他拿到了以後，他受用的時候，心裏面也不執著。「不生耽吝」，他心裏面不是很愛著的，這「眈」應該是目字邊，也不吝啬。「乃至堅著」，乃至到特別愛著得很厲害，阿羅漢都沒有這些事情。「如是受用命資具時，不爲貪惱之所燒惱」，阿羅漢受用這些資具的時候，他沒有貪煩惱，沒有這些事情。煩惱就是火，有煩惱的時候，等于是爲火燃燒似的。現在阿羅漢沒有這個煩惱，所以沒有燒惱的事情。
這是第一科解釋完了，現在以下是第二科「不爲瞋惱所惱」。
天二、不爲瞋惱所惱
若彼施主自不能施，或障余施，設有所施，現不殷重，不現殷重，乃至遲緩，而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又于受用所得物時，不戚不念，無損害心，及瞋恚心。如是不爲瞋惱所惱。
「若彼施主自不能施」，或障礙別的人去供養他，這是一個境界。「設有所施，現不殷重」，這個態度不是那麼好。「不現殷重，乃至遲緩，而不急速，然不嫌恨」，這個阿羅漢，他也不嫌恨你，對這個事情他心裏也不執著。「由此因緣，不生恚惱」，由于他不嫌恨，所以他心裏面也不憤怒。「又于受用所得物時，不戚不念」，受用所得到的物的時候，你的態度很壞，他也「不戚」，心裏面也沒有郁郁不樂的事情；你對他特別好，他也「不念」著。「無損害心」，阿羅漢沒有損害心，他沒有「瞋恚心」。「如是不爲瞋惱所惱」，這是這一段。
天叁、不爲癡惱所惱
又于所得若精、若粗，于受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡。如是不爲癡惱所惱。
「又于所得若精、若粗，于受用時，深見過患，善知出離，安住正念」。前面第二科是不爲瞋惱所惱，這以下第叁科不爲愚癡的煩惱所惱。
「又于所得」的這些用品，若精美的，若粗劣的，于受用的時候「深見過患」，深深地知道，這些用品有很多的過患。「善知出離」，如果你特別愛著這些東西，你就爲煩惱，或者是貪煩惱所燒；你若是特別地嫌恨，就爲瞋煩惱所惱、所燒，有很多的。有煩惱的時候，就要流轉生死，有種種過患。「善知出離」，這阿羅漢能從這些過患裏面解脫出來，沒有貪瞋癡這些煩惱。「安住正念」裏，就是安住在最上舍，慈悲喜舍的這個舍，他心裏面接觸到一切境界的時候，他心裏面是舍，舍就是不執著，安住在不執著的這個正念，這個清淨心裏面。「遠離愚癡」，並不是糊糊塗塗地接受人家的供養。「如是不爲癡惱所惱」，沒有貪、沒有瞋、也沒有愚癡。
這是這一段，解釋完了，這是第二科解「釋無惱」，解釋完了。底下第叁科解「釋無希」，分兩科，第一科是「征」。
戌叁、釋無希(分二科) 亥一、征
雲何無希？
怎麼叫作「無希」呢？這是問。下面是解釋，解釋分兩科，第一科解「釋名」字。
亥二、釋(分二科) 天一、釋名
希名希望，系心有在。
這個「希」就是「希望」，我希望得到一個好的東西，我希望得到一個毯子，我希望你送給我一個大樓，就是你有一個希望心。「系心有在」，你心裏面有一個目標，那個目標就系住你的心，你的心就在那個目標那地方去想，那就叫作「系心有在」。
天二、辨相(分二科) 地一、于財物
彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家。謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家，我當從彼獲得上妙應所啖食，乃至財寶衣服肴膳諸坐臥具，病緣醫藥供身什物。如是追求及與受用，于此財物，都無希望。
「彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家」。前面是「釋名」，解釋這「希」字怎麼講，下邊辨「無希」的相貌，分兩科，第一科「于財物」，對于財物無所希望。
「彼不擎鼻」，這個「擎鼻」是個譬喻，譬喻這個象，象它那個大鼻子，它把這個鼻子舉起來，就是到它希求的地方，去乞求去，叫做「擎鼻」，那就表示貪心的相貌。現在這個阿羅漢「彼不擎鼻」，沒有這種意思。「內懷貪願」，這「擎鼻」就表示內心裏面有貪心，希望要得到什麼東西。「往趣居家」，內心裏有貪心，就到那個居家的地方去了，到那去求，求什麼東西去。彼阿羅漢「不擎鼻內懷貪願，往趣居家」的，不這樣子，他心裏沒這個貪心，對于財物沒這種貪心。這下面解釋「往趣居家」這種相貌。
「謂剎帝利大宗葉家」，這「剎帝利」就是王族，國王大臣這些人。「大宗葉家」，就是同一個姓氏的叫作「宗」，同一個族姓的人，這個「大宗」就是富貴的人家，稱爲大宗。「大宗葉家」，就是人特別多，家裏的人特別多，財富特別多的地方。「或婆羅門、長者、居士」，「或婆羅門」，就是特別有學問的這些大宗葉家；或者「長者」，就是特別有道德的大宗葉家；或者「居士」，就是他也不是剎帝利，也不是婆羅門，但是他這個人，有很多的財富，所以叫做居士，也是大宗葉家。
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《瑜伽師地論講記 卷第十七 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…