..续本文上一页见。何以故？由见颠倒发起于慢，慢所持故，与余沙门、婆罗门等，共兴诤论。由此因缘，说如是见，为诤根本

　　「此即成就清净尸罗及清净见」，这底下「结意」。前面是「举颂」，这里结意。是「此即成就」，说这个人就是成就了清净的尸罗了，因为他出家受了戒了。「及清净见」，他也成就了清净的见地，修学圣道是最尊贵的事情，所以有这种见解，是「清净见」。

　　「何以故？」为什么这个人成就「尸罗及清净见」？「由见颠倒发起于慢，慢所持故，与余沙门、婆罗门等，共兴诤论」，什么原因？「由见颠倒」，因为他明白了，就是因为有我见，从无始劫来他有我见，无我而有我，而执着有我，执着有常乐我净，这就是起了颠倒。起了颠倒，他其中执着有我的时候，执着有我见的时候，就发起了高慢心。这个慢，就是瞧不起别人叫做慢；这个骄，就是感觉自己了不起，就是摆架子，那叫作骄。「发起于慢，慢所持故」，他这我慢的这种心情，很有力量，他这一念灵明的心为「慢所持」，就被这个我慢的心情控制住了，总感觉自己了不起，这是我慢。「与沙门、婆罗门等，共兴诤论」，说这个修行人，他就和其他不同一思想的这些沙门、婆罗门，和他们「共兴诤论」，彼此大家就起了诤论、辩论的事情。

　　「由此因缘，说如是见，为诤根本」，因为这个人的关系，就说这个人有这种见，或者是常见、或者断见、或者我见。「发起于慢，慢所持故」，譬如这个人，心平气和的时候，看上去很自在、很清净；但是忽然间忿怒的时候，你在旁边看，他那个人原来那个清净自在的心，就被那个瞋心控制住了，那个瞋心苦恼他，说是瞋所持故。现在说是慢，是骄慢心、我慢，瞧不起别人，为慢心所控制。「与余沙门、婆罗门等，共兴诤论」，常常的在一起，就诤论、就辩论。「由此因缘，说如是见，为诤根本」，就这样，人就是这样子，所以说这个是「如是见为根本」，就是我见为一切虚妄的事情的根本，为一切的「诤论」的根本，就是你执着有我见。

　　《披寻记》六二三页：

　　由见颠倒发起于慢者：于诸行中妄执有我，名见颠倒。此为根本，有我慢生，是名发起于慢。

　　「由见颠倒发起于慢」，你执着有我，而后就有我慢。「于诸行中妄执有我」，在这个色受想行识诸行中，这是无常败坏法，在这里面执着有一个，不是无常的、不是有败坏的，是有个我的体性，名之为「见颠倒」，由见颠倒发起于慢。「此为根本」，以「见颠倒」为一切邪知邪见的根本。「有我慢生，是名发起于慢」，你执着有我，那你就会有我慢，感觉自己了不起，就叫做「我慢」。

　　午三、第三颂(分二科) 未一、显义(分二科) 申一、释初半颂

　　若有沙门或婆罗门，依等胜劣诤根本见，心现高举；由此因缘，遂与余沙门、婆罗门等，递相诤论。

　　这底下解释第三个颂，第二个颂也解释完了，现在解释第三个颂。第三个颂就是「若计等胜劣，彼遂兴诤论；于三种无动，等胜劣皆无」，解释这个颂。

　　「若有沙门或婆罗门，依等胜劣诤根本见，心现高举」，「依等」，就是他就欢喜比量，我和你比一比，我们俩一样，叫做我「等」。比一比以后，你不如我，我超过了你，就叫做「胜」。「劣」就是我不如你，就是劣。这是三个，一个等、一个胜、一个劣。这里面有等、胜、劣，大家的意见不一致，就有诤、有诤论。可是这个事情「根本见」，就是我见，以我见为根本，而后再分别我等、我胜、我劣，这样子。

　　「心现高举」，就是不去和别人对比的时候，你若是执着有我的时候，他就会现出来，自己就高起来了，执着有我的时候，自己就高起来。这个执着有我这句话，我们通常这样解释，在色受想行识里面，执着有个常恒住不变异的我。但是这里面是「心现高举」，解释什么？就是自己有优点的时候，自己有优点的时候，原来就是执着有我，而现在又有了特别优越的地方的时候，就是帮助了原来的我慢，就强起来了，于是乎表现在外边的态度就「高举」，态度就高起来，高慢、高举。「由此因缘，遂与余沙门、婆罗门等，递相诤论」，我和你诤论，你和我诤论；我和他诤论，他又和你诤论，展转的互相诤论。

　　这是举「初半颂」，底下第二科是「后半颂」。「若计等胜劣，彼遂兴诤论」，这是前半颂，这两句话解释完了。

　　申二、释后半颂(分三科)　酉一、释颂言

　　依止我胜、我等、我劣三种慢类；立己为胜、或等、或劣。若圣弟子，非我我所、我慢所动，乃至亦非我当非有想、非无想所动；了知诸行皆众缘生，于诸行中唯见法性。尚不以己校量于他为胜等劣，况起见慢而与诤论。

　　这是第二科解「释后半颂」，后半颂就是「于三种无动，等胜劣皆无」。第一科「释颂言」，解释颂上的话。

　　说「依止我胜、我等、我劣三种慢类」，就是根据在自己的心里面的感觉，我胜过你，你不如我；或者在自己心里想，我和你一样，我不是不如你，和你一样相等的；我劣，就是我不如你。「三种慢类」，这三种，虽然说是我劣了，或者说等，但是在根本上说，就是有「慢」的味道，有高慢的味道，还是这一类的事情。「立已为胜」，你自己有这样心情的时候，你就会「立己为胜」、立已为「等」、立己为「劣」，就是这么这样分别。有的时候，虽然是我不如你，但是还是不服气，所以是这样意思，是有个慢的味道。

　　「若圣弟子，非我我所、我慢所动」，这是说一般的心情，现在我们佛教徒应该怎样？对于这个问题，我们应该怎么个态度？「若圣弟子」，就是佛教徒。佛教徒「非我我所、我慢」，他观察我们这个色受想行识里面，没有我可得，根本没有这么一回事，没有我也就没有我所，我所有的东西；没有我，也就没有我所，自然是这样子，那也就不会起「我慢」。你凭什么高起来？没有我，这「我慢」也就不起了。所以「所动」，这个佛教徒，他这一念灵明的心，这一念明了性的心，不为「我」见所动，不为「我所」所动，不为「我慢」我动，就是不为这些烦恼所动、所动摇。

　　「乃至亦非我当非有想、非无想」，乃至到是什么？中间是经过了，就是他也不会再想，我将来是没有的。「我当非有」，这个「当」就是将来，我将来是非有、没有；我将来是「非无」，不是没有，也不会想这件事；根本没有我，也不再想这件事，所以也就不会为这样的想法所动摇，不知道，没有这些分别心。那他有什么分别心？

　　「了知诸行皆众缘生」，他这佛教徒的心情，了知眼耳鼻舌身意也好，色声香味触法也好，色受想行识也好，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也好，这一切有为法，诸行一切有为法。「皆众缘生」，都是众多的因缘和合而变现的，众多的因缘变现。如果没有因缘的时候，就没有这件事，所以这一切法本身，都是空无所有的，有什么可执着的？

　　「于诸行中唯见法性」，在这一切有为法，都是因缘所生，只看见一切法是无常、无我的这样境界。「唯见法性」，唯看见因缘生法都是无常的、无我的、是苦的、是空的，只是这样分别，只是这样观察，只是这样子思惟而己。「尚不以己校量于他」，尚且不会以自己和别人去比量，也不会，不比量的。「以己校量于他为胜等劣」，没有这个事情，不去比量。「况起见慢而与诤论」，何况生出来我见、我慢、我爱的这些事情，因此而又发动了很多的辩论，大家争吵要打官司，还要找律师，还有这个事情啊，没有这个事情的。

　　酉二、辨妨难

　　彼圣弟子，虽于他所显扬自宗，催伏他论；然于诸法，唯为法性缘于慈悲。谓当云何若有于我所说妙义，一句领解，如是如是正修行者，令彼长夜获得大义利益安乐，亦令如来正法久住。不依见慢，及为利养恭敬因缘，而兴诤论。

　　「彼圣弟子虽于他所显扬自宗，催伏他论」，这底下第二科「辨妨难」。说是和人家不诤论，有时候也会有诤论，这就是有妨难，解释解释。说「彼圣弟子」，彼佛教徒这个三宝弟子，是在家的、出家的佛教徒。「虽于他所显扬自宗」，虽然在众生的世界也宣扬佛法，「显扬自宗」，就是宣扬佛法。「催伏他论」，破坏降伏这些邪知邪见，这不也是诤论了吗？这就是难问你，你怎么说你们佛教徒不诤论呢？这底下说了。

　　「然于诸法，唯为法性缘于慈悲」，这个佛教徒，他和人宣扬佛法的时候，在思想上也难免会有诤论，但是这个佛教徒，他只是看在一切法是因缘所生，这些因缘生法是无常、无我的，「唯是法性」。「缘于慈悲」，因为内心里面感觉到众生，不知道因缘生法，在欲里面受苦，是同情这些人受苦，同情他们太苦了，所以愿意解除他们的痛苦，叫他们心情快乐，所以有这样的动机。

　　「谓当云何若有于我所说妙义」，他这个佛教徒心里想，一看众生在欲里面受苦，他就想：唉呀！我应该怎么办来解救他们？「若有于我」，假设有一个人，对于我所说的佛法这个妙义，不要说多，有一句话他能明白了。「如是如是正修行者」，他明白了佛法的一句的妙义，他就发心修行了。「令彼长夜获得大义」，使令他在无明的长夜，从无始劫来都没有看见光明，一直在黑暗里面，在无明这个糊涂里面，在这个境界里面，忽然间得到佛法的大义。「大义」是什么？就是第一义谛。「利益安乐」，得到了这样的利益，解脱了一切生死的苦恼，得到戒定慧的安乐自在。

　　「亦令如来正法久住」，众生得一部分，某一个有情得到佛法的利益了，也令如来的正法久住在世间了，他的心情是这样的。「不依见慢及为利养」，他的宣扬佛法及教化众生，是这样的情形。不是依据他内心里面有个我，有个高慢心，不是，他没有这种心情。他也不是，这个「不依」贯下来，不是根据心里面有贪心，贪着人家的利养，贪着人家的恭敬的因缘，而和人家诤论，没有这种心情，他是为了利益众生，而宣扬佛法，这样子的。

　　酉三、显清净

　　如是不为希求现法诸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，远离邪愿及诸邪见，弃舍贪求利养恭敬，于一切种皆得清净。辉光识然，无不普烛；诸天世人，唯当赞美，不应讥论。又能超度生老病死。

　　「如是不为希求现法诸妙欲故」，这底下「显清净」，前面是「辨妨难」，这里显示他正面的清净。「如是」，像前面说的这个佛教徒，不是为了「希求现法诸妙欲故」，并不希求现在得到很多的色声香味触这个妙欲，目的不是在这里。「誓修梵行」，不是为求这个事情，才出家修学圣道，不是的。「彼由如是修梵行故，远离邪愿及诸邪见，弃舍贪求利养恭敬」，彼那位佛教徒，因为这样子修学圣道以后，他是「远离邪愿」，不希求世间上的名闻利养，不希求世间上的这个欲，不希求天欲，都不希求，何况人间的欲。「及诸邪见」，弃舍了这个众生的邪知邪见，弃舍了贪求利养恭敬这件事。

　　「于一切种皆得清净」，这个佛教徒，他在各方面都是清净的，不只是一种，一切种他都是清净。「辉光识然」，他这个戒的光明、定的光明、智慧的光明、大慈悲的光明，都是很殊胜的，「辉光识然」。「无不普烛」，他这个光明，没有不普照一切世间的众生。「诸天世人，唯当赞美」这位佛教徒，「不应讥论」，不应该讥嫌批评他。「又能超度生老病死」，这是结颂，现在解释第三个颂，现在结束。「又能超度生老病死」，这个解释前面，能这样子，用功出家修学圣道，能解脱生老病死。

　　未二、结颂

　　如是故言：若计等胜劣，彼遂兴诤论；于三种无动，等胜劣皆无。

　　就不会为这个，我「等」、我「胜」、我「劣」，同人家诤论了，没有这回事情。

　　午四、第四颂(分三科) 未一、显义(分四科) 申一、释断名色

　　言名色者：谓五取蕴。若有于彼观见为苦，当谛现观于五取蕴尽见苦时，于五取蕴所有贪爱，由意乐故，皆说为断，非随眠故。

　　这底下第四个颂，前面是三个颂，都解释完了。第四个颂，未一、「显义」，分两科，先显第四颂的道理。分四科，第一、「释断名色」，解释这个断的名色。这第四个颂就是，「断名色爱慢，无着烟寂静，无恼希不见，此彼天人世」，这个颂里面，有个「名色」这个字。

　　「言名色者」，颂里面说这个名色是什么？「谓五取蕴」，就是我们这个色受想行识的五蕴。这个色蕴是「色」，受想行识是「名」，就是用一个名，代表了受想行识四个。「谓五取蕴」，这个名色就是五取蕴说的。这个取蕴，我们上一次讲过了。

　　「若有于彼观见为苦，当谛现观于五取蕴尽见苦时，于五取蕴所有贪爱，由意乐故，皆说为断，非随眠故」，这个「断名色爱慢」，这个「断」什么意思？「若有于彼观见为苦」，若是佛教徒肯学习佛法，于彼色受想行识观见为苦，感觉到色受想行识都是苦。这个乐受是坏苦，也容易明白；苦受是苦苦，也容易明白；就是不苦不乐受，是行苦，也是苦，这个不容易明白。但是现在这个佛教徒，「于彼观见为苦」，坏苦、苦苦、行苦，观见色受想行识是苦。

　　「当谛现观于五取蕴尽见苦时」，当你「谛现观」，这个「谛」就是深刻的，很认真的现前观察，就是修止观了。观察这个色受想行识，「五取蕴尽见苦时」，全面的看见它是苦，乐受是苦，苦受是苦，不苦不乐受也是苦，完全看见它是苦了，看见苦的时候。如果你能达到这个程度，「于五取蕴所有贪爱，由意乐故，皆说为断」，就是在这色受想行识五蕴上，你原来没有修行的时候，你是有贪爱心的，你对于色受想行识，就感觉到好，感觉到总是爱着。「由意乐故，皆说为断」，但是你现在修了四念处的时候，你观察五蕴皆是苦。这个时候你原来的贪爱完全没有了，不贪爱了，不值得贪爱了，「皆说为断」。

　　「非随眠故」，这个只是说在你心上，这个现行的贪爱烦恼是断了，那个种子还是在的，还是有。这个意思，「当谛现观于五取蕴尽见苦」，这个「谛现观」，是指什么说的？是指初果说的，初果须陀洹。初果须陀洹，是把这个我见断掉了，但是这个贪爱心的种子还在，所以「非随眠故」。初果还是有欲的，这个欲的种子还在，所以只是把现行的烦恼，这个正念一提起来，这贪爱心是没有的。「由意乐故」，在他内心里面，这个道心上看，就是没有了，贪爱心是没有了。

《瑜伽师地论讲记 卷第十七 (5)》全文阅读结束。