..續本文上一頁，所以心裏面就生出來歡喜了，就是生出來愛著心了。這個「身」就是心，就指心名之爲身，就是歡喜的心，叫作「喜身」。「于隨順憂眼所識色」，這個眼接觸到眼色，是隨順憂，隨順你生出來憂愁的心情的，這樣的所識色，「所有」，就生起來憂愁的心裏了，這個「所有憂身」。「于隨順舍眼所識色所有舍身」，眼所識色，這時候也沒有生喜，也沒生憂，這時候叫作「舍」。這時候這個心情是平靜的，所有的這個舍的心情。

　　「于此所緣，無欲尋纏，心多安住」，那麼這位出家人，在阿練若處、寂靜處，在空閑處住以後，對于眼所識的色，生起了喜、生憂、生舍，這樣的所識色，「于此所緣」的色，「無欲尋纏」，心裏面不生欲心。這個「憂」其實也是欲，這個「喜」也是欲，這個「舍」是欲暫時的不動，其實還是欲，欲潛藏在那裏，暫時性裏面沒有動欲心，其實也是欲。這個修行人，要注意自己的內心，接觸所緣的時候，要沒有這個欲的分別，「欲尋」，沒有這愛染心。這個「纏」，這個愛染心生起來，纏繞自己的心，不放松，不放下。「無欲尋纏」，現在這個修行人，沒有欲尋的纏繞，「心多安住」，心多數是安住在無欲的煩惱境界裏面。這個修行人，在寂靜處住的時候，常調伏自己的心，在無欲的境界裏面安住。「乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住」，要這樣安住。這裏面這個「乃至」，就是中間還有一大段沒有說，就略過去了，最後是沒有所生家的世相應尋纏，心多安住。

　　《披尋記》六叁六頁：

　　于中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說八種尋思：謂欲尋思、恚尋思、害尋思、親裏尋思、國土尋思、不死尋思、輕蔑相應尋思、家勢相應尋思。(陵本八十九卷九頁)今彼一切皆不現行，故于文中說乃至言。

　　「于中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說」，本論的〈攝事分〉在後面，「說八種尋思」，這個修行人，他這個煩惱若現出來，一共有八種。「謂欲尋思」，就是心裏面有愛染心，就思惟這個欲的事情。「恚尋思」，不高興的事情，譬如說憤怒，就思惟這個事情。「害尋思」，看這個《大毗婆沙論》上解釋，這個「恚尋思」是厲害的，就是想要殺害對方，這叫做恚尋思。這個「害」，他不想殺，他就這樣傷害你，想要傷害你，這樣的尋思。「親裏尋思」，這個修行人，在那靜坐的時候，沒有修止，沒有修觀，想自己的親裏，我的父親、母親，我的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹這些事情。「國土尋思」，唉呀！我在這地方，這麼冷、這麼熱，我不如回家去好，我家住的那個地方，不冷也不熱，國土尋思。「不死尋思」，感覺到我現在還不會死，還能活幾百年，那樣想。「輕蔑相應尋思」，感覺自己很有成就，生了高慢心，瞧不起別人，相應尋思。「家勢相應尋思」，家勢相應尋思是什麼呢？就是指施主，自己常來往的居士，你的那個護法居士，都是很貧苦的人，我的那個認識的居士，都是大富翁，是這樣子，家勢，就是這樣子思惟這些事情。這在(陵本八十九卷九頁)上說的這事情。

　　「今彼一切皆不現行」，現在這個修行人在寂靜處，居住的時候，修奢摩他的時候，這一切的分別心都不活動了。「故于文中說乃至言」，叫做「乃至」，就是「于此所緣，無欲尋纏，心多安住，乃至亦無所生家世相應尋纏」，這個家世，這個「世」，在那個小字上是勢力的「勢」，那麼這叫做「安住」。這個「無尋定」怎麼樣修行？就是這麼樣修行，心裏面沒有這麼多的虛妄分別，心裏面寂靜住，明靜而住，這等于是修奢他的止。

　　這是第一科，底下第二科是「了知」。

　　天二、了知

　　設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離；不爲欲尋之所障礙，乃至不爲家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、谛慮。　

　　「設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離」，如果說這個時候，這個修行人，他若發心修行，還沒有成功，說是一時的修奢摩他，能把這些分別心停下來，那有的時候還會起，還會起「乃至家世相應尋」這些事情，這些分別心會起。「即能如實了知出離」，這個修行人，他能夠真實的知道，哎呀！我這個妄想不對，那麼立刻的覺悟了，就從這個分別心裏面解脫出來，你的清淨心，從這些染汙的分別裏面跳出來。

　　「不爲欲尋之所障礙，乃至不爲家世相應尋所障礙」，這個心裏面，心是要與道相應，但是若有分別心就障礙了，就不能與道相應。現在不爲這些分別心所障礙。「而能靜慮、審慮、谛慮」，這是修觀了。心裏面能把這一切虛妄分別停下來，寂靜住，那麼就修奢摩他，在奢摩他裏面，你還要修毗婆舍那觀，所以叫做「靜慮」，「慮」就是觀了。「審慮、谛慮」，這個修觀的時候，初開始修觀叫做「慮」，進一步就是要深刻的觀察，要認真的去觀察它，這叫做「審慮」。這個「谛慮」呢？就是最後，就是初中後，初開始觀察叫「靜慮」；中進一步的觀察叫「審慮」；最後的觀察叫「谛慮」，就是決定了，「谛慮」就是決定，決定是這樣子，這樣觀察。那麼這樣觀察，就能把欲尋思、恚尋思、害尋思，乃至家世相應尋思，都不活動了，沒有這些分別心了，那麼這就是修觀。這等于「安住」是修止，「了知」是修觀。

　　酉二、施設越度(分二科) 戌一、釋過解脫

　　由此方便，由此道修，能斷喜身，染愛過失；能斷憂身，憤恚過失；能斷舍身，惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安；隨眠斷故，于欲界系叁身染汙，心善解脫。

　　前面是「安住」、「了知」，這二科是「方便修習」，依據止觀的方法，「方便」就是方法，去修習止觀。出家以後，就去修這個止觀，也就是修四念處。這個第二段「施設越度」，就是你修成功了，「施設」就是安立，安立這時候，你就是越度這廣大的欲愛這個苦惱了。分二科，第一科解「釋過解脫」，超過這個欲愛，而得解脫了，解釋這個道理。

　　「由此方便，由此道修」，由這個前面止觀的方法，你這樣子去修行去，「由此道」，這個止觀之道，你這樣去修行。這個「方便」，我們從前面的文，後面的文，有二個意思，「方法」叫做方便；「行動」也叫做方便。這裏分二句，「由此方便，由此道修」，這個「由此道修」是行動，「方便」是方法，是這樣意思。由這個努力的去修止觀的方便，「能斷喜身，染愛過失；能斷憂身，憤恚過失」，就是把貪愛的染愛的過失，能斷滅了它；能斷憂身，憤恚的過失；能斷舍身，惛沈的過失。就是沒有修四念處的人，他的煩惱沒有斷，但是他心裏面也不會常有欲，也不會常有恚、憤恨，有的時候心裏也是平靜的，那叫做舍。但是那個舍，不是清淨的舍，不是一個好的東西。現在這個修行人，把那個舍也息滅了，「能斷舍身，惛沈過失」。這個「惛沈」就是心裏面不知道、不覺知，這是個苦惱的事情，不覺知這個舍，也不是一個安全的地方，叫做「惛沈過失」。

　　「諸纏斷故，身得輕安」，對這個欲愛，你能斷了的時候，你這個身體就輕安了，就不是那麼粗重、苦惱了，他就不那麼煩燥了，他心裏面有一個身體，就感覺到輕松安樂，也可能是得到欲界定，從欲界定得到未到第定，就得輕安了。「隨眠斷故，于欲界系叁身染汙，心善解脫」，這個「隨眠斷故」，是把貪瞋癡的種子了斷，「隨眠斷故」。「于欲界系」，這個屬于欲界的，色界，無色界不在內，「于欲界系」，就是屬于欲界的喜憂舍的這叁種身，都是染汙的東西。「心善解脫」，你的心，就解脫了這叁種煩惱，就解脫了。

　　《披尋記》六叁六～六叁七頁：

　　而能靜慮審慮谛慮者：此叁差別，義當解了、等解了、近解了。〈攝異門分〉說：言解了者，于所知事，作意發悟；等解了者，既發悟已，方便尋求；近解了者，求已決定。(陵本八十叁卷十頁)

　　「而能靜慮審慮谛慮者：此叁」，這叁句話的「差別」，「義當解了」，這叁句話的道理，就和「解了、等解了、近解了」相當，和這叁句話是相同的。這本論〈攝異門分〉那個地方說：「言解了者，于所知事，作意發悟」，對于所認識的事情，所接觸的事情，「作意」就是心要動作起來，來認識這件事，發動「覺悟」，我疑它是怎麼回事情，去認識、去覺悟它，這是開始。

　　「等解了」是什麼意思？「既發悟已，方便尋求」，就是你要繼續的觀察、思惟，這件事是怎麼回事情，那叫做「等解了」。那麼「等」這個字，有二個意思，「等」有相續的意思，有普遍的意思。你一開始，你認識這件事，總是粗略的知道一個大概，但是你繼續的要認識它，要詳細的去觀察它，那叫做「等」，是這個意思。

　　「近解了者」，是「求已決定」，就是你方便尋求以後，到最後這件事是這樣子，我認識了，這叫做「近解了」。這個「近」，就是和那件事情的真相，相接近；你的認識，認識錯了，那就是遠了。現在和那件事物的情況相近，就是相似的，你認識這件事了。那麼現在這裏，「靜慮、審慮、谛慮」，也就是這樣意思。

　　這一段是解釋「過解脫」，超過了憂喜舍的煩惱，你的心，從憂喜舍的煩惱裏面，解脫出來了。這是第一科，第二科「釋廣欲愛」。

　　戌二、釋廣欲愛

　　彼于爾時，名已越度廣大欲愛。謂于諸色乃至諸觸遍流行愛，若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛，或于欲界複受生愛。

　　「彼于爾時，名已越度廣大欲愛」， 說那個修行人，在那一個時候，就是已經到達了，「已越度廣大欲愛」，這個欲愛，像個大海似的，非常大，所有的衆生都沈沒在裏邊，現在你從那裏面跳出來了，所以已越度廣大的欲愛了。「謂于諸色乃至諸觸遍流行愛」，這個廣大的欲愛是什麼？「謂」…

《瑜伽師地論講記 卷第十七 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…