..續本文上一頁于此頌中，略顯能得最究竟道，及顯能證等一住道」，這就是「略義」。「此頌中略顯」，簡要的顯示出來，這位修行人能得到究竟道，能得到阿羅漢道以上。「及顯能證第一住道」，就是第叁個頌。那個「第一住道」就是滅盡定，指滅盡定說。

　　未叁、結

　　當知是名此中略義。

　　這第叁科：「結」。

　　卯十、貪恚(分二科)　辰一、舉頌(分二科)　巳一、問

　　貪恚何因緣　由何故欣戚　毛豎意尋思　如孩依乳母

　　前面第九科是「泉池」。現在第十科是「貪恚」，分二科；第一「舉頌」，分兩科；第一科是「問」。前四句這是問，下面第二科是「答」。

　　巳二、答

　　潤所生自生　如諾瞿陀樹　別縛于諸欲　猶摩迦處林　

　　是貪恚因緣　由斯故欣戚　毛豎意尋思　如孩依乳母　

　　知彼彼因緣　生已尋除滅　超昔未超海　暴流無後有　

　　這是回答，下邊是長行的解釋，分叁科；第一科「別釋頌」，分叁科；第一科「出體性」，分叁科；第一科是貪恚的體性；先是征。

　　辰二、長行釋(分叁科)　巳一、別釋頌(分叁科)　午一、出體性(分叁科)

　　未一、貪恚(分二科)　　申一、征

　　今此頌中，雲何貪恚？

　　今此頌中怎麼叫做貪恚呢？這是征。下面第二科就解釋。

　　申二、釋

　　謂如有一處在居家，于可意境可意有情，共相會遇而生貪著；于不可意境及有情，共相會遇而生瞋恚。

　　「謂如有一處在居家」，謂如一個人他是處在這個居家。「于可意境、可意有情」，說這個居家之人，對于這個可意、滿意的境界，或是滿意的人，「可意有情」。「共相會遇」，滿意的境界也互相會遇，滿意的人也共相會遇。會遇了會怎麼樣呢？「而生貪著」，貪著這可意的境界，貪著這個滿意的人。「于不可意境及有情共相會遇，而生瞋恚」，不可意的境界你會遇了，不可意的人你會遇了，你心裏面常常的苦惱，這就叫做「貪恚」，這個貪恚就是這樣意思。就表示這個是在家人，就在貪恚裏面生活，反正不是愛、就是恨，是兩個字。

　　未二、欣戚(分二科)　申一、征

　　雲何欣戚？

　　這是第二科。這第二科這個「欣戚」怎麼講？分二科；第一科是征，第二科是解釋，第一個先解釋「戚」：「雲何欣戚」？

　　申二、釋(分二科)　酉一、戚

　　謂如有一于佛所證法毗奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住，遂于去來貨財親友，追念思慕憂戚纏心。

　　「謂如有一于佛所證法毗奈耶，率爾得生須臾正信」，謂如有一個人，對于佛的智慧所證悟的法，那就是苦集滅道──所證悟的法；毗奈耶就是律；就是法、律。「率爾得生」，他也沒有注意的去學習，就是忽然間感覺到好，就生這麼須臾的、少頃的這麼一個信心。「不善觀察前後得失」，他有了信心就好了，沒能注意的觀察前邊後邊、是得是失，這個事都沒有注意的去觀察，只是生一個須臾的信。

　　「忽然自勵，便棄家法」，他生到信心以後，他就忽然間的自己勉勵自己，「便棄家法」，就棄舍了他的家，棄舍這個煩惱家。「往趣非家」，就到寺院去，到寺院裏是沒有煩惱的地方去了。「既出家已，與凡道俗共相雜住」，出家以後，他出家了以後他怎麼的呢？「與凡道俗」，與這個「道」就是出家人，「俗」就是在家人，這兩種人都是平凡的人。和這種平凡的道俗「共相雜住」，在一起住、在一起生活。這個看《披尋記》。

　　《披尋記》六五叁頁：

　　不善觀察前後得失者：謂若觀察在家煩擾，若居塵宇；出家閑曠，猶處虛空，名善觀察前後得失。與此相違，當知不善。

　　「不善觀察前後得失者：謂若觀察在家煩擾，若居塵宇」，怎麼叫做是不善觀察前後得失呢？就是善觀察、不善觀察。如果是「善觀察」，就是觀察：你若能觀察在家的生活就是煩擾，除了煩擾還是煩擾，除了煩惱還是煩惱。「若居塵宇」，就像是──這個「若」是相似的意思，就好像居在那個塵垢的房子裏邊，你心裏面舒服不舒服呢？那個房子四圍都是牆，你跳不出去的呀！就困在那裏邊，這「若居塵宇」。

　　「出家閑曠」，若出了家以後呢？就從那個塵宇裏面出來以後，那個地方「閑」，沒有這個塵垢的、煩忙的事情逼迫你，是曠大的境界。「猶處虛空」，像虛空似的無障無礙，出家是這樣子。「名善觀察」，你若這樣觀察，這叫做「善觀察」。善觀察前後的得失，就是出家是得，在家是失。「與此相違，當知不善」，你沒能這麼觀察，那就是不善觀察。

　　說這個人不善觀察，可是生出來須臾信，他就出家了。那麼出家以後與凡道俗共相雜住，這樣子。這樣子有什麼不對呢？「遂于去來貨財親友，追念、思慕，憂戚纏心」，于是乎他就是有問題了。就是「于去、來財貨」，這個「去」就是過去，「來」是未來。因爲出家是一個貧苦的境界，所以是現在沒有財貨。就是過去：過去的財貨、過去的親友，就是追念，追念的時候，心裏面不快樂，他「憂戚纏心」。說未來的財貨、未來的親友是思慕，思慕這個財，這樣子也是「憂戚纏心」。這就叫做「憂戚」。這個《披尋記》。

　　《披尋記》六五叁頁：

　　遂于去來貨財親友追念思慕者；此中追念，謂于過去事。思慕，謂于未來事。或于貨財處起，或于親友處起，由此爲緣，發生憂戚。下說過去、未來事欲，此可准知。

　　「遂于去來貨財親友追念思慕者：此中追念，謂于」過去的事。「思慕」呢？是謂于未來的事思慕。這個過去的、未來的，指什麼說的呢？「或于貨財處起」，或者過去的貨財、或者是未來的貨財，生這個憂戚、生追念。「或于親友處起」，過去的親友、未來的親友。「由此爲緣，發生憂戚。下說過去、未來事欲，此可准知」，下文說這個過去、未來和這一樣、意思一樣。這是解釋這個「憂戚」。

　　酉二、欣

　　或複有一非由正信，亦非自勵往趣非家。然或爲王之所驅迫，乃至或爲不活邪畏之所恐怖，舍離居家。既出家已，于其正信諸婆羅門居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味。竊作念言：吾此一方，善哉奇要。無勞稼穑，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。

　　「或複有一非由正信」，這是第二科「欣」，這個「欣」是歡喜、心情快樂。說是有一個人「非由正信」，他對于佛所證悟的法、律：這個苦集滅道、和這個律，他並沒有生起信心。「亦非自勵」，也不是自己──沒有正信，也不能說他能勉勵自己。「往趣非家」，說我要出家，不是由正信勉勵自己去出家的。「然或爲王之所驅迫」，然或者是這個人他可能是有問題，爲政府驅逐了。「乃至或爲不活」，或者是生活困難了。或者是有邪畏的恐怖，邪畏多數是鬼神，鬼神擾亂他，生恐怖心，他因此而舍離了居家，就出家了。

　　「既出家已，于其正信諸婆羅門、居士等邊，時時多獲利養恭敬」，這個信佛的在家居士看見出家人都是修行人，所以這些正信的婆羅門和這些居士這邊，時時的獲得很多的利養恭敬。「深生愛味」，他心裏面很歡喜，得到了利養、得到了恭敬，心裏歡喜。「竊作念言」，他心裏面偷偷的念。「吾此一方，善哉奇要」，這國王驅逐我，我在家時候生活困難，有種種的問題，我現在這個方法很對，出家了，「善哉奇要」，太好了啊！我這樣的生活，太奇妙的要術，是最好的生活方法。「無勞稼穑」，也不需要去種田。「不事商賈」，又不需要去做生意。「少致艱辛」，小小的辛苦一點，只是托缽乞食嘛！這下大雨的時候也是乞食，下雪的時候也要乞食，只是小小的辛苦一會兒。「足堪活命」，就可以活命了。「彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住」。這個「欣」是這樣意思。

　　未叁、毛豎及意尋思(分二科)　申一、征

　　雲何毛豎及意尋思？

　　「雲何毛豎及意尋思」？這底下；這頌上說「毛豎意尋思，如孩依乳母」，這個「毛豎及意尋思」怎麼講呢？分兩科，第一科是「征」：怎麼叫做「毛豎及意尋思」？

　　申二、釋(分二科)　酉一、毛豎

　　謂如有一非由自勵、不爲活命舍離居家；然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時，或于塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音；或逢雹雨、師子、虎豹；或遭凶猾竊劫抄虜；或遇非人來相娆逼，便生驚怖，身毛爲豎。

　　「謂如有一非由自勵，不爲活命舍離居家」，說是謂如有一個人不是說自己勉強自己出家，也不是因爲要爲了活命才出家，不「非由自勵舍離居家」，非由「不爲活命舍離居家」，不是這樣子。那他爲什麼出家呢？「然由正信」，他是對于佛法有正信，經過一個時期的學習，在內心裏面醞釀了一個時期，他也是觀察了的。「捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離寂靜閑居」，他就能夠遠離這些喧鬧的境界，到寂靜處的時候在那地方閑居，這一切的一切的這個喧鬧的事情都沒有了──寂靜處。

　　彼閑居的時候，「或于塵霧」，這時候這個境界有很多塵、有很多霧，有這種境界出現。或者是昏夜的時候，「見大雲氣」。是「聞震雷音」，聽見這個雷的音聲很大。「或逢雹雨」，不是一般這個水雨、雨點的雨，是雹子雨，下這個雨。或者是逢見獅子、或者逢見虎豹，遇見這種境界。「或遭凶猾竊劫抄虜」，或者他遇見凶惡的人來搗亂。「猾」是狡猾的人、欺詐的人，遇見這種人來欺騙他。或者是遇見了竊劫，這個偷盜的，偷偷的來偷盜他的東西。這個「抄虜」，不是偷…

《瑜伽師地論講記 卷第十八 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…