..续本文上一页于此颂中,略显能得最究竟道,及显能证等一住道」,这就是「略义」。「此颂中略显」,简要的显示出来,这位修行人能得到究竟道,能得到阿罗汉道以上。「及显能证第一住道」,就是第三个颂。那个「第一住道」就是灭尽定,指灭尽定说。
未三、结
当知是名此中略义。
这第三科:「结」。
卯十、贪恚(分二科) 辰一、举颂(分二科) 巳一、问
贪恚何因缘 由何故欣戚 毛竖意寻思 如孩依乳母
前面第九科是「泉池」。现在第十科是「贪恚」,分二科;第一「举颂」,分两科;第一科是「问」。前四句这是问,下面第二科是「答」。
巳二、答
润所生自生 如诺瞿陀树 别缚于诸欲 犹摩迦处林
是贪恚因缘 由斯故欣戚 毛竖意寻思 如孩依乳母
知彼彼因缘 生已寻除灭 超昔未超海 暴流无后有
这是回答,下边是长行的解释,分三科;第一科「别释颂」,分三科;第一科「出体性」,分三科;第一科是贪恚的体性;先是征。
辰二、长行释(分三科) 巳一、别释颂(分三科) 午一、出体性(分三科)
未一、贪恚(分二科) 申一、征
今此颂中,云何贪恚?
今此颂中怎么叫做贪恚呢?这是征。下面第二科就解释。
申二、释
谓如有一处在居家,于可意境可意有情,共相会遇而生贪着;于不可意境及有情,共相会遇而生瞋恚。
「谓如有一处在居家」,谓如一个人他是处在这个居家。「于可意境、可意有情」,说这个居家之人,对于这个可意、满意的境界,或是满意的人,「可意有情」。「共相会遇」,满意的境界也互相会遇,满意的人也共相会遇。会遇了会怎么样呢?「而生贪着」,贪着这可意的境界,贪着这个满意的人。「于不可意境及有情共相会遇,而生瞋恚」,不可意的境界你会遇了,不可意的人你会遇了,你心里面常常的苦恼,这就叫做「贪恚」,这个贪恚就是这样意思。就表示这个是在家人,就在贪恚里面生活,反正不是爱、就是恨,是两个字。
未二、欣戚(分二科) 申一、征
云何欣戚?
这是第二科。这第二科这个「欣戚」怎么讲?分二科;第一科是征,第二科是解释,第一个先解释「戚」:「云何欣戚」?
申二、释(分二科) 酉一、戚
谓如有一于佛所证法毗奈耶,率尔得生须臾正信,不善观察前后得失,忽然自励便弃家法,往趣非家。既出家已,与凡道俗共相杂住,遂于去来货财亲友,追念思慕忧戚缠心。
「谓如有一于佛所证法毗奈耶,率尔得生须臾正信」,谓如有一个人,对于佛的智慧所证悟的法,那就是苦集灭道──所证悟的法;毗奈耶就是律;就是法、律。「率尔得生」,他也没有注意的去学习,就是忽然间感觉到好,就生这么须臾的、少顷的这么一个信心。「不善观察前后得失」,他有了信心就好了,没能注意的观察前边后边、是得是失,这个事都没有注意的去观察,只是生一个须臾的信。
「忽然自励,便弃家法」,他生到信心以后,他就忽然间的自己勉励自己,「便弃家法」,就弃舍了他的家,弃舍这个烦恼家。「往趣非家」,就到寺院去,到寺院里是没有烦恼的地方去了。「既出家已,与凡道俗共相杂住」,出家以后,他出家了以后他怎么的呢?「与凡道俗」,与这个「道」就是出家人,「俗」就是在家人,这两种人都是平凡的人。和这种平凡的道俗「共相杂住」,在一起住、在一起生活。这个看《披寻记》。
《披寻记》六五三页:
不善观察前后得失者:谓若观察在家烦扰,若居尘宇;出家闲旷,犹处虚空,名善观察前后得失。与此相违,当知不善。
「不善观察前后得失者:谓若观察在家烦扰,若居尘宇」,怎么叫做是不善观察前后得失呢?就是善观察、不善观察。如果是「善观察」,就是观察:你若能观察在家的生活就是烦扰,除了烦扰还是烦扰,除了烦恼还是烦恼。「若居尘宇」,就像是──这个「若」是相似的意思,就好像居在那个尘垢的房子里边,你心里面舒服不舒服呢?那个房子四围都是墙,你跳不出去的呀!就困在那里边,这「若居尘宇」。
「出家闲旷」,若出了家以后呢?就从那个尘宇里面出来以后,那个地方「闲」,没有这个尘垢的、烦忙的事情逼迫你,是旷大的境界。「犹处虚空」,像虚空似的无障无碍,出家是这样子。「名善观察」,你若这样观察,这叫做「善观察」。善观察前后的得失,就是出家是得,在家是失。「与此相违,当知不善」,你没能这么观察,那就是不善观察。
说这个人不善观察,可是生出来须臾信,他就出家了。那么出家以后与凡道俗共相杂住,这样子。这样子有什么不对呢?「遂于去来货财亲友,追念、思慕,忧戚缠心」,于是乎他就是有问题了。就是「于去、来财货」,这个「去」就是过去,「来」是未来。因为出家是一个贫苦的境界,所以是现在没有财货。就是过去:过去的财货、过去的亲友,就是追念,追念的时候,心里面不快乐,他「忧戚缠心」。说未来的财货、未来的亲友是思慕,思慕这个财,这样子也是「忧戚缠心」。这就叫做「忧戚」。这个《披寻记》。
《披寻记》六五三页:
遂于去来货财亲友追念思慕者;此中追念,谓于过去事。思慕,谓于未来事。或于货财处起,或于亲友处起,由此为缘,发生忧戚。下说过去、未来事欲,此可准知。
「遂于去来货财亲友追念思慕者:此中追念,谓于」过去的事。「思慕」呢?是谓于未来的事思慕。这个过去的、未来的,指什么说的呢?「或于货财处起」,或者过去的货财、或者是未来的货财,生这个忧戚、生追念。「或于亲友处起」,过去的亲友、未来的亲友。「由此为缘,发生忧戚。下说过去、未来事欲,此可准知」,下文说这个过去、未来和这一样、意思一样。这是解释这个「忧戚」。
酉二、欣
或复有一非由正信,亦非自励往趣非家。然或为王之所驱迫,乃至或为不活邪畏之所恐怖,舍离居家。既出家已,于其正信诸婆罗门居士等边,时时多获利养恭敬,深生爱味。窃作念言:吾此一方,善哉奇要。无劳稼穑,不事商贾,少致艰辛,足堪活命。彼缘如是利养恭敬,便自欣悦安然而住。
「或复有一非由正信」,这是第二科「欣」,这个「欣」是欢喜、心情快乐。说是有一个人「非由正信」,他对于佛所证悟的法、律:这个苦集灭道、和这个律,他并没有生起信心。「亦非自励」,也不是自己──没有正信,也不能说他能勉励自己。「往趣非家」,说我要出家,不是由正信勉励自己去出家的。「然或为王之所驱迫」,然或者是这个人他可能是有问题,为政府驱逐了。「乃至或为不活」,或者是生活困难了。或者是有邪畏的恐怖,邪畏多数是鬼神,鬼神扰乱他,生恐怖心,他因此而舍离了居家,就出家了。
「既出家已,于其正信诸婆罗门、居士等边,时时多获利养恭敬」,这个信佛的在家居士看见出家人都是修行人,所以这些正信的婆罗门和这些居士这边,时时的获得很多的利养恭敬。「深生爱味」,他心里面很欢喜,得到了利养、得到了恭敬,心里欢喜。「窃作念言」,他心里面偷偷的念。「吾此一方,善哉奇要」,这国王驱逐我,我在家时候生活困难,有种种的问题,我现在这个方法很对,出家了,「善哉奇要」,太好了啊!我这样的生活,太奇妙的要术,是最好的生活方法。「无劳稼穑」,也不需要去种田。「不事商贾」,又不需要去做生意。「少致艰辛」,小小的辛苦一点,只是托钵乞食嘛!这下大雨的时候也是乞食,下雪的时候也要乞食,只是小小的辛苦一会儿。「足堪活命」,就可以活命了。「彼缘如是利养恭敬,便自欣悦安然而住」。这个「欣」是这样意思。
未三、毛竖及意寻思(分二科) 申一、征
云何毛竖及意寻思?
「云何毛竖及意寻思」?这底下;这颂上说「毛竖意寻思,如孩依乳母」,这个「毛竖及意寻思」怎么讲呢?分两科,第一科是「征」:怎么叫做「毛竖及意寻思」?
申二、释(分二科) 酉一、毛竖
谓如有一非由自励、不为活命舍离居家;然由正信,捐弃家法,往趣非家。既出家已,不与道俗共相杂住,便臻远离寂静闲居。彼闲居时,或于尘雾,或昏夜分,见大云气,闻震雷音;或逢雹雨、师子、虎豹;或遭凶猾窃劫抄虏;或遇非人来相娆逼,便生惊怖,身毛为竖。
「谓如有一非由自励,不为活命舍离居家」,说是谓如有一个人不是说自己勉强自己出家,也不是因为要为了活命才出家,不「非由自励舍离居家」,非由「不为活命舍离居家」,不是这样子。那他为什么出家呢?「然由正信」,他是对于佛法有正信,经过一个时期的学习,在内心里面酝酿了一个时期,他也是观察了的。「捐弃家法,往趣非家。既出家已,不与道俗共相杂住,便臻远离寂静闲居」,他就能够远离这些喧闹的境界,到寂静处的时候在那地方闲居,这一切的一切的这个喧闹的事情都没有了──寂静处。
彼闲居的时候,「或于尘雾」,这时候这个境界有很多尘、有很多雾,有这种境界出现。或者是昏夜的时候,「见大云气」。是「闻震雷音」,听见这个雷的音声很大。「或逢雹雨」,不是一般这个水雨、雨点的雨,是雹子雨,下这个雨。或者是逢见狮子、或者逢见虎豹,遇见这种境界。「或遭凶猾窃劫抄虏」,或者他遇见凶恶的人来捣乱。「猾」是狡猾的人、欺诈的人,遇见这种人来欺骗他。或者是遇见了窃劫,这个偷盗的,偷偷的来偷盗他的东西。这个「抄虏」,不是偷…
《瑜伽师地论讲记 卷第十八 (3)》全文未完,请进入下页继续阅读…