..續本文上一頁沒有成就，一無所成。
地二、思惟
見已便作如是思惟，余如前說。
這是第二科「思惟」。看見完了──看見這樣的事情，他心裏面就思惟，像前面說的。其實後面有解釋這個事情。
天六、于所求不遂(分二科) 地一、現見
即彼又見二人出家，趣于非家，同修梵行。一于衣服飲食等利有所匮乏，一則不爾。
這第六科「于所求不遂」，于所求、所希求的事情沒有成功；分兩科，第一科是「現見」。
即彼修行人又看見兩個人都出家，「趣于非家」，來到寺院裏面來。「同修梵行」，修學戒定慧的聖道。「一于衣服、飲食等利有所匮乏」，這個發心出家也是同的；「趣于非家，同修梵行」，也是相同的；但是一個人他的衣服、飲食等利養有所匮乏，就是不夠用。「一則不爾」，另外一個人就是不是那樣子，衣服、飲食都還是夠用的，就有這樣的差別，這是「現見」。下面「思惟」。
地二、思惟
見已便作如是思惟，余如前說。
「見已便作如是思惟」，也是這個樣思惟這件事；余如面前說。
天七、于國王等(分二科) 地一、現見
即彼又見或有國王、或是王等，大地封疆鹹皆克伏，堅著不舍。但爲一身一具骸骨，唯爲現在少小安樂，身語意門，現行無量廣大惡行，損壞多生多身安樂，當受多生多身大苦。
這是第七科「于國王等」，分兩科，第一科「現見」。
「即彼又見」或者有國王──國家的政府的領導人；或者是「王等」，就是同一類的這些有地位的人。「大地封疆，鹹皆克伏」，廣大的這個土地，封疆這些界限；「鹹皆克伏」，他完全都克伏了、都歸他統治了。「堅著不舍」，這個不得了！做一個大國王了，他愛著這件事情而不肯棄舍。「但爲一身一具骸骨」，他所做事情的目的，就是爲了他自己一個人，而不是爲人民服務的，爲他一身的利益。他這一身是什麼？就是一具的骸骨，就是一節節的骨頭連接起來的這一個人。「唯爲現在少小」的安樂，過去的時間也是無量劫、未來也無量劫，現在的生命那麼短、那麼少少的時間內的安樂，是小小的安樂，爲這小小的安樂。「身語意門，現行無量廣大惡行」，這個有權力的人造了很多罪過。「損壞多生多、身安樂」，他這樣做就損壞了將來的多生──很多的生命、很多的身體的安樂，都被破壞了。「當受多生、多身」的大苦。這是「現見」，下面是「思惟」。
地二、思惟
見已便作如是思惟：觀觀是王，或是王等，甚爲愚弊。唯知保愛一生一身，不知保愛多生多身；唯愛現在少時小樂，不愛當來多時大樂，亦非不受多生重苦；乃至止止如是惡不善業，終不應爲，終不應作，終不應行，終不應犯。
「見已便作如是思惟：觀觀是王」，觀而又觀地觀察這個王的事情，或者是王的同一類的這些政府的領導人。「甚爲愚弊」，這些人真是太愚癡了！「唯知保愛一生一身，不知保愛多生多身」，他不知道保護很多的生命、很多的身體，或者是不能夠對老百姓有愛心，也可以說是「不知保愛多生多身」；或者說自己將來的生命、很多很多的生命，他不知道保護。「唯愛現在少時小樂，不愛當來多時大樂，亦非不受多生重苦」，說這個人造了很多罪，他不是不受多生的重苦，不可能的！「乃至止止如是惡不善業，終不應爲、終不應作、終不應行、終不應犯」。
這是前面由谛現觀的法忍看見這麼多的境界，做如是思惟。下面第二科「由獲得天眼」，分兩科，第一科是「現見」。
戌二、由獲得天眼(分二科) 亥一、現見
複有或善男子、或善女人，爲性聰慧，獲得天眼；用此天眼見諸有情死時生時，如經廣說，乃至生在大那落迦中。
「複有或善男子、或善女人，爲性聰慧，獲得天眼」，前面谛觀法忍還沒有得禅定，只是他有一點佛法的認識，他能從因果的道理能觀察這麼多的事情。現在這個人──這個善男子、善女人，他的心性是聰慧的，得到禅定了，獲得天眼通了。「用此天眼見諸有情」死的時候、投生的時候的相貌，「如經廣說」。「乃至生在大那落迦中」，就是有的人做善、有的人做惡，做善的生到善處人天中受福樂，乃至做惡的生在大那落迦中、大地獄裏面去了。這是「現見」，第二科是「思惟」。
亥二、思惟
見已便作如是思惟：觀觀是人，于現法中造作如是惡不善業，令受後法辛楚果報；乃至止止如是惡不善業，余如前說。
「見已便作如是思惟：觀觀是人，于現法中造作如是惡不善業，令受後法辛楚果報」，這個天眼通能看見地獄、餓鬼、畜生都能看見；所以看見在生的時候做惡、死了後受惡報，都能看見。「辛楚」就是辛苦的果報。「乃至止止如是惡不善業」，余如前面說。這是「見諸惡業」，下面是「思惟行相」，分叁科；第一科是「標」。
酉二、思惟行相(分叁科) 戌一、標
如是或善男子、或善女人，見他所作諸惡業已；由四種行，谛善思惟，谛善觀察。
「如是或善男子、或善女人，見他所作諸惡業已；由四種行，谛善思惟」，由四種的心行、心裏面的活動；「谛善思惟」，就是深刻地去好好地、善巧地思惟觀察；「谛善觀察」。「思惟」和「觀察」也是意義是相同；或者說善思惟是粗略的，觀察是深細的。
戌二、征
何等爲四？
第二科是「征」。
戌叁、辨(分四科) 亥一、現作現受
一者、觀察或因違越，或邪活命，或放逸懈怠，于現法中造作種種惡不善業，即現法受非愛果報。
這下面第叁科是辨別這四種，第一是「現作現受」。前邊的觀察，若是綜合起來說就有四種不同。一者是「觀察或因違越、或邪活命、或放逸懈怠，于現法中造作種種惡不善業，即現法受非愛果報」，這是在現在中你作了錯誤的事情，你現在受不可愛的果報，這是一種。
這個《披尋記》：
《披尋記》六七一頁：
或因違越等者：此中違越，配屬前說現行惡行。由此惡行，違越世間，違越毗奈耶故。邪活命者，配屬前說不律儀衆。放逸懈怠者，配屬前說多住縱逸。
「或因違越等者：此中違越，配屬前說現行」的惡行，叫做「違越」。「由此惡行，違越世間，違越毗奈耶故」，世間上也不容許你做惡事的，也違犯了這個佛法的戒律。邪活命配屬前說的不律儀衆。「放逸懈怠者，配屬前說多住縱逸」，就是這樣意思。
亥二、先作現受
二者、觀察或有有情依身差別，或有所作而不果遂，或有所求而不果遂，皆由先造惡不善業，故現法中各受如是非愛果報。
這是第二科「先作現受」。第一科是「現作現受」；現在第二科是過去生中造的罪，而現在受果報。
「二者、觀察或有有情依身」相的「差別」，「或有所作而不果遂」，這個人很精進、沒有犯什麼錯誤；但是他就是不成功。「或有所求而不果遂」，「或有所作」是指你表現出來的行動；「或有所求」是內心裏面、沒有表現出來行動；「而不果遂」。「皆由先造惡不善業」，說這個人並不懈怠，也沒有什麼錯誤，但是事情就是失敗了。那是什麼原因呢？「皆由先造」，先世造了惡不善業的關系，故于「現法中各受如是非愛果報」。現在《披尋記》：
《披尋記》六七一頁：
或有有情依身差別等者：此中有情依身差別，配屬前說種種有情身相差別。所作不遂，配屬前說具足翹勇事無成辦。所求不遂，配屬前說趣于非家，有所匮乏。
「或有有情依身」體的「差別等者」，「此中有情依身差別，配屬前說種種有情身相差別」，有的人身體生來就是有問題，那就是前生的罪業的果報。「所作不遂，配屬前說具足翹勇事無成辦」這個。「所求不遂，配屬前說趣于非家」，出家了，但是有所匮乏，這一類。
亥叁、現作當受
叁者、 觀察或有國王，或與王等，因現法中行諸惡業，比知當來定受種種非愛果報。
叁是「現作當受」，他現在作種種惡業沒受果報；沒受果報，他將來的生命他還是會受的。「觀察或有國王、或與王等」這一類的人。「因現法中行諸惡業」，造了很多的惡事，虐待老百姓的事情。「比知當來定受種種非愛果報」，現在他沒有受果報，他有權利，沒有人奈何──奈之何；但是有因就有果，所以，比量可以知道：他將來定受種種不可愛的果報，還是要受苦的呀！這是第叁科。現在第四科「現作生受」。
亥四、現作生受
四者、觀察諸有情類死時、生時，因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛果報。
「四者、觀察諸有情類死」的時候，或者受生的時候。「因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛」的果報；這是「現作生受」，現在造罪，第二生要受苦了。「因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛」的果報。
這是頌的第二句。第一句是「若見他惡業，能審谛觀察」(注：前原文爲：能審谛思惟)，這個「審谛觀察」是第二句。
未二、第叁句
彼由如是如實知故，終不自作。
若是第叁句，第叁句就是「自身終不爲」。這個第叁句：「彼由如是如實知故，終不自作」，他終究自己不敢作惡事了啊！
這是第叁句；下面第四句，分叁科，第一科「征」。
午二、釋第四句(分叁科) 未一、征
雲何業縛？
「雲何業縛」呢？怎麼叫作受到業力的系縛，怎麼講呢？這是第四句。
未二、列
謂樂諸業故，由業重故，于業果報不自在故。
「謂樂諸業故」；這是第二，是列出來；「由業重故」這第二句；「于業果報不自在故」，這是叁句，列出來叁句回答這個「業縛」的道理。
下面第叁科是解釋，分叁科；第一科「樂諸業」，又分二科；第一科解釋，分二科；第一科是「辨相」。
未叁、釋(分叁科) 申一、樂諸業(分二科) 酉一、釋(分二科)
戌一、辨相
樂諸業者，謂如有一串習惡故，愛樂諸惡。
「樂諸業者」，這個人歡喜做很多的事情，這句話怎麼講呢？「謂如有一串習惡故」，譬如有一個人「串習惡」，就是連續的、不間斷的作很多的惡事。「愛樂諸惡」，他做這惡事做習慣了，他就歡喜這個惡事，這就叫做「樂諸業」。
戌二、明縛
由此因緣，于諸善法心不能入。
這是第二科，是明系縛。第一科是「辨相」，第二科是明作了這業，就爲業所系縛。他作了很多的惡事，是「于諸善法心不能入」，那麼你對于佛教裏面說的這些戒定慧的善法，你心裏面就不能契入。就是按我們平常生活你就知道，如果你發了很大的貪心，你靜坐的時候就受影響；你發了很大的瞋心，你靜坐的時候也受影響，他這個貪、瞋的煩惱常常的活動，能使令你的智慧低、漸漸地會減少，所以也就「于諸善法心不能入」，這就叫做系縛，也就是障礙了。這前面是解釋，下面第二科是結束。
酉二、結
是初業縛。
這是「初業」──樂初業的系縛，就是這個「樂諸業」這個系縳。
申二、由業重(分二科) 酉一、釋(分二科) 戌一、辨相
由業重者，謂如有一于無間業，或有具造，或不具造。
「由業重者」，這第二句。第二句這個分兩科；第一科解釋，又分兩科；第一科「辨相」，辨這個重業的相貌。「謂如有一于無間業，或有具造，或不具造」，對于這無間地獄──墮落無間地獄的這個罪業，就是五逆罪。「或有具造」，具足的造了五逆罪；或者不具足。這是「辨相」，下面明業縛。
戌二、明縛
由此因緣，雖有欣樂于佛所證善說正法毗奈耶中，暫時出家尚不能得，況當能獲沙門果證。
「由此因緣，雖有欣樂于佛所證善說正法毗奈耶中，暫時出家尚不能得」呀！這樣人想要暫時出家都辦不來的。「況當能獲沙門果證」，更不可能得聖道了啊！
酉二、結
如是名爲第二業縛。
這是「如是名爲第二業縛」，結束這段文。
申叁、于業果報不得自在(分二科) 酉一、釋(分二科) 戌一、辨相
于業果報不自在者，謂如有一，由身語意惡行因緣，生諸惡趣。
「于業果報不自在者」，這是第叁句。「于業果報不得自在」什麼意思呢？分兩科，第一科解釋，分兩科；第一科「辨相」。
「謂如有一，由身語意惡行因緣，生諸惡趣」，就是有一個人，由于他身語意叁業造了很多惡行、惡業的因緣。「生諸惡趣」，就死掉了以後，就生到叁惡道去了。
這是「辨相」，下面明系縛。
戌二、明縛
生彼處已，不得自在，不能自任長夜受苦；或生邊地，于彼絕無四賢善衆，所謂苾刍，廣說乃至邬波斯迦。
「生彼處已，不得自在」，你生到叁惡道去受苦時候，你不能隨意──不能隨心所欲，所以「不得自在」。「不能自任長夜受苦」，你不能夠、你受不了那種苦還非受不可的「長夜受苦」，沒有間斷的受苦啊！「或生邊地，于彼絕無四賢善衆，所謂苾刍，廣說乃至邬波斯迦」，或者造了很多的罪過，沒有到叁惡道去，那麼到那去了呢？生到邊地，就是沒有文化的地方，到那地方去了。「于彼絕無四賢善衆」，在那個地區沒有四種賢善的人。誰是賢善的人呢？所謂苾刍、苾刍尼、優婆塞、優婆夷這四種，沒有，你就不能聽聞佛法了啊！
酉二、結
如是名爲第叁業縛。
這是結束這一段。
巳二、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辨上所說義。
這下面第二科「略辨義」，分叁科；第一科是「標」：「略辨上所說義」。
午二、釋
謂薄伽梵于此略示依諸有情惡業果報，如理思惟；及顯如理思惟爲先，法隨法行。
「謂薄伽梵于此略示依諸有情惡業果報，如理思惟」，這是解釋。「謂薄伽梵」于此頌中簡要地開示我們：依諸有情的惡業的果報，你要如理的去思惟，思惟衆生作惡事、受惡報這件事，你要去思惟觀察。「及顯如理思惟爲先，法隨法行」，一個是如理思惟；一個是顯示如理思惟之後。「爲先」，就是先要如理思惟。而後「法隨法行」，就是修八正道；第一個「法」是涅槃，第二個「隨法」是八正道，修八正道能得涅槃，所以叫「法隨法行」。先是如理作意、思惟，而後修八正道。
午叁、結
當知是名此中略義。
這是這一個頌的一個要義，是這樣。今天就講到這裏好吧！
~《瑜伽師地論》卷第十八~
《瑜伽師地論講記 卷第十八 (8)》全文閱讀結束。