未二、合法
如是如來色身名身差別道理，當知亦爾。
就是那個譬喻是「如是」，是這樣子。在法上說，佛的「色身」和「名身」不同的道理也是這樣子，就是佛成就了這個色身，這個色身和名身，當然這個受想行識是依托在地水火風組成的身體裏面，可是由這個色受想行識，這個名色身、名身去修行去，出家修行，修行最後得阿耨多羅叁藐叁菩提了，那麼這個時候，就是和以前就不同了。那麼到入無余涅槃的時候，等于是破輥而出，類似這樣子，就是這個色身是棄舍了，這些有漏都已經棄舍了，這無上菩提的受想行識是不滅的，所以「破輥而出」。入無余涅槃的時候，譬喻是「破輥而出」，這樣意思。「當知亦爾」，也是這樣子。這樣子就是有同，有舍有不舍，有等有不等的差別。
《披尋記》六八五頁：
如因其輥等者：此中輥言，喻彼無明，由覆藏義，是輥義故。卵生雞等，依卵而生者，喻依色身勝名身生。即此生已，漸漸增長，種類相似者，喻定自在。破輥而出者，喻舍壽行，及諸有行。
未叁、別釋
此中差別，謂佛世尊若不棄舍諸壽行者，應滿壽量方般涅槃。定力所持，舍壽行故，不滿壽量而般涅槃。
這第叁科是「別釋」，第一科「顯差別」，第二科「喻道理」，現在第叁科是「別釋」。
說這裏邊有一個不同的地方，「謂佛世尊若不棄舍諸壽行者」，佛應該活一百歲，他不棄舍，就活到一百歲，或者是活到一百二十歲，不棄舍。「應滿壽量方般涅槃」，那他應該是圓滿了他一百歲的壽量，或者是一百二十歲的壽命，圓滿了以後，「方般涅槃」，才入無余涅槃的，應該這樣子。「定力所持，舍壽行故」，但是佛有定的自在力，有定自在力的控製，「舍壽行故」，他願意舍，就可以舍，願意不舍，願意延長就延長，有這個自在力。現在佛是棄舍了這個壽行，就是應該做的事情做完了，就走了。不像我們凡夫，病得很苦了，還願意活下去，還要千方百計找醫生，還要把那個身體弄多少洞，還感覺還願意活下去；不是，佛不這樣，佛是「舍壽行故，不滿壽量而般涅槃」，入無余涅槃了。
巳二、結略義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
這是第二科「結略義」，分叁科，第一科是「標」，第二科是解「釋」。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示舍諸壽行，色身、名身二種差別，及顯棄舍所依因緣。
就是定自在。
午叁、結
當知是名此中略義。
卯十五、貪瞋癡愛(分二科) 辰一、舉頌言
無淤泥等欲，無魑魅等瞋，無羅網等癡，無江河等愛。
這是第十五科「貪瞋癡愛」，分兩科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」解「釋」。又分兩科，第一科「別釋頌」。分兩科，第一科「舉世俗不自在法」。分兩科，第一科「標」。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分二科)
午一、舉世俗不自在法(分二科) 未一、標
此頌所明，謂有四種能爲世俗不自在法，世間現見能令有情不自在轉。
「此頌」裏面「所明」，所說明的意思就是有四種、有四條，「能爲世俗不自在法」。這個「世俗」，就是一般的這些虛妄不真實的境界裏面；「不自在」，雖然是不真實，但是能令人不自在，你心裏面，你不能自主，他要控製你，這是不自在。「世間現見」，這個事情不是甚深的道理，就是世間上的人「現見」，眼前就可以看見的，「能令有情不自在轉」，就是不能自主地活動。這是標，底下列出來，有四種法能令人不自在。那四種呢？
未二、列
一者、陷溺淤泥。二者、鬼魅所著。叁者、入于羅網。四者、墮駛流河，隨流漂溺。
「一者、陷溺淤泥」，這「淤泥」，這水和土合起來就是淤泥。這個人若陷溺在淤泥裏面，就不自在了，你想要活動，也很困難，很難跳出來。「二者、鬼魅所著」，說這個人爲鬼魅所著，這鬼魅入到你的身體裏面來折磨你，你不自在。「叁者、入于羅網」，這羅網套住了你，你也是不自在。「四者、墮駛流河」，你墮落到「駛」就是迅速，這水流得很快，這樣流水的河，你墮落到裏邊去了。「隨流漂溺」，那個水的力量很大，你想要逃出來很難的，你就得隨順著它漂溺、漂動，在水裏面就危險了，溺在裏面了。
《披尋記》六八六頁：
能爲世俗不自在法者：淤泥等法，唯假安立，無有實體，是名世俗。能令有情不自在轉，故名世俗不自在法。
「能爲世俗不自在法者：淤泥等法，唯假安立」，這淤泥是水和土合起來叫淤泥，這是方便安立的一句話，「無有」真「實」的「體」性，「是名」叫「世俗」。「能令有情不自在轉，故名世俗不自在法」。
這是前邊第一科「舉世俗不自在法」，有這四種。下面第二科「喻真實不自在法」，這是分叁科，第一科是「標」。
午二、喻真實不自在法(分叁科) 未一、標
複有四種能爲真實不自在法，能令有情不自在轉，當知亦爾。
這是「標」。
《披尋記》六八六頁：
能爲真實不自在法者：此中真實，翻前世俗應知。謂貪瞋癡等實有體性，非唯假立故。
「能爲真實不自在法者：此中真實，翻前世俗應知。謂貪瞋癡等實有體性」，我們這貪瞋癡的煩惱，他真實有體性的。「非唯假立故」，所以叫做「真實」。或者是那樣子，就是前面這四種不自在法，這個不是真實的不自在，在淤泥裏面陷製住了，這不是那麼樣的嚴重；若是你有貪瞋癡令你不自在，這個是太重要了。我看這個真實、不真實，應該這麼說。
未二、征
何等爲四？
這是「征」。下面第叁科是解「釋」，分四科，第一科是「欲」。
未叁、釋(分四科) 申一、欲
謂如有一，生長欲界，陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥，不能自在引發守護增長善法。
「謂如有一，生長欲界」，謂如有一個補特伽羅，他不是在色界、無色界，他是生存在欲界裏邊。「陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥」裏面，前面那四種不自在法是一個譬喻，這裏邊正式說出來這個凡夫的不自在，就是這個欲的淤泥，使令我們不自在，你陷溺這個境界裏面是不自在。「不能自在引發守護增長善法」，你若爲欲所困的時候，有什麼不自在呢？就是你不能自主的引發出來，守護增長善法，你想要做善法就是不自在。
《披尋記》六八六頁：
陷溺不淨腥臊生臭等者：此中不淨，是其總句。腥臊生臭，是其別句。受用飲食，變壞所成，故名腥臊。諸肉血等，變壞所成，故名生臭。陷溺如是諸欲泥中，于未生善不能自在引發，于已生善不能守護及與增長，由是說名不自在法。
「陷溺不淨腥臊生臭等者：此中不淨，是其總句」，這個不淨是總說的。「腥臊生臭，是其別句」，這是別說那個總句的意思。「受用飲食，變壞所成，故名腥臊」，這個腥臊指這個意思說的，就是受用了飲食，這個飲食在身體裏變壞以後，就會有這腥臊的排泄。「諸肉血等，變壞所成，故名生臭」，這麼樣解釋，這兩個意思不同，不一樣。其實這個肉血也與飲食有關系，所以飲食的變壞所成，只是指排泄說的；這個肉血等變壞所成，叫做生臭。「陷溺如是諸欲泥中，于未生善不能自在引發」，就是我想要成就這樣的功德，但是你不能自在的創造出來，爲什麼呢？這欲困擾著你，使令你不能如意的去修行。「于已生善不能守護及與增長」，已經創造出來的善法，因爲有欲的困擾，你就不能夠守護這個善法不要失掉，不容易，善法叫他增長都不容易。「由是說名不自在法」。這《披尋記》解釋得好，解釋得很明白。
申二、瞋
又如有一，棄舍諸欲，于善說法毗奈耶中而得出家，心懷忿怒，性多惡言；由忿所持，不得自在，不數學處，動生違越。于諸智者同梵行所，屢以粗言擊刺、诃擯、侵惱、毀辱。
「又如有一，棄舍諸欲，于善說法毗奈耶中而得出家」，前面是解釋這欲的淤泥，是這樣意思。現在第二科解釋這個「瞋」，「鬼魅所著」譬喻瞋，這個頌上「無淤泥等欲 無魑魅等瞋」，這魑魅所著，人的瞋心來了，就等于是魑魅所著那樣子。
「又如有一，棄舍諸欲」，一個人把世界上的欲棄舍了。「于善說法毗奈耶中而得出家」，就是在佛法裏面出家，修學聖道。「心懷忿怒」，他的心有忿怒的問題。「性多惡言」，他心裏有忿怒，他就要表示出來，所以就會說一些惡語，暴惡的語言。「由忿所持，不得自在」，其實他心裏面也不願意這樣子，但是那個鬼魅的瞋心控製他，他自己不自在，不能自主，我不要這樣子，不行！不得自在。「不數學處，動生違越」，這是又一件事，他這個于善說法毗奈耶中出家以後，他不能夠精勤地學習戒律毗奈耶，他不能學習這個戒律。「動生違越」，不能學習戒律的過失，就是他身口意一動就犯錯，就犯戒，或者是不知道，無知而犯戒，或者有知，做不得主，也會犯戒，「動生違越」。
「于諸智者同梵行所，屢以粗言擊刺、诃擯、侵惱、毀辱」，對于這個有智慧的同梵行者，這表示什麼意思呢？表示這個同梵行有智慧的人，他沒有什麼錯誤，表示這個意思。他沒有什麼錯誤，但是這個人「屢以粗言」，一次又一次地，用這個暴惡的語言來擊刺，來罵，毀罵這個同梵行者…
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…