..續本文上一頁說出來。
《披尋記》七○叁頁：
于離欲地所有內受等者：受用現法樂住，是名內受；受用外境界事，是名外受。
佛用這個理由來說明，這個識要滅是這個原因，就是心裏面不著的關系，就是不動。
酉二、有學(分叁科) 戌一、標
若諸有學斯應顯了，于不放逸，應更須作不放逸事。
前面是指「無學」說的，前面是說無學，現在這裏解釋「有學」。分叁科，第一科是「標」。
「若諸有學」，就是已經得了初果以上的人，初果、二果、叁果是有學。「斯應顯了」，他的功德還沒有圓滿，他還應該努力的修行，要「顯了」，使令這個心更清淨、更光明，要顯了這個無我義。「于不放逸，應更須作不放逸事」，對于這個圓滿的不放逸境界，他還要再努力，他還要修這個四念處的。
戌二、釋(分二科) 亥一、釋第五問頌
彼複二種于不放逸、不放逸事，謂常所作，委悉所作。有學異類，若諸有學極七反有，或複家家、一來果等，及于現法堪般涅槃；于下分結及上分結，心無染汙，爲斷彼故修習對治。
前面這是「標」，下面第二科是解「釋」，分二科，第一科解「釋第五問答」。第五個問答：「若諸善說法，及有學異類，彼常委能趣，請大仙爲說」，下邊是「不耽著諸欲，其心無濁染，于諸法巧念，是苾刍能趣」，佛這樣回答，解釋這個頌。
「彼複二種」，這個有學的情況有二種差別，「于不放逸、不放逸事，謂常所作」，這個「于不放逸」實在是果，「不放逸事」是因，你若做這個不放逸事，才成就不放逸。他說有二種，「謂常所作，委悉所作」，就這兩種。「常所作」，就是精進的意思，不間斷；「委悉所作」，就是做的時候，還非常的精細觀察，修學止觀還不是粗略的，精細的來修行。
「有學異類」，這有學裏面有不同的。「若諸有學極七反有，或複家家、一來果等」，這就是「有學異類」。「若諸有學」裏面有不同的類別，「極七反有」就是初果，初果他若不努力修行的話，他還要最多要七次，生了又死，死了又生，在這有裏邊，在欲有，或者是天上，或者是人間，要七回，七番天上，七番人間，受生死苦，這時候就是證圓寂了，就是得了阿羅漢果了。
「或複家家」，或者另外一種就是「家家」，就是這初果，他若修行了一點，有一類是完全他也不修行了，有一類是修行了一點，他把欲界的煩惱，欲界有九品煩惱，就是他斷除叁品，或者斷除第四品，斷了叁品或者四品，這個時候，這個聖人就叫做「家家」，就不叫須陀洹了，叫「家家」。「家家」什麼意思呢？就是生到天上去，在天上死了，死了又生到天上去，死了又生到天上去，一回生一家，第二生又生一家，第叁生又生一家，從「家」至「家」，叫「家家」，或者生二家，或者生叁家。也可能是到人間，來人間，或者是南瞻部洲，或者是東勝神洲，或者是西牛貨洲，不到北俱泸洲去，在人間生一家、二家或叁家，這叫做「家家」。這裏面的意思，這個九品的煩惱，第一品煩惱，能使令你受二番生死。
「初品因二生」，使令你受二番生死；「二叁四各一」，第二品煩惱各令你受一番生死，這樣子。二、叁、四，這是叁，這是叁品煩惱，每一品煩惱令你受一番生死了，這是叁。頭一品令你受兩番生死，加起來就五番生死了。「五六共應六」，第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱合起來，它的力量令你受一番生死，那麼就是第六番生死了。「七八九」這叁品煩惱，合起來令你受一番生死，最後這一番生死，這叁品煩惱令你受一番生死。加起來就是九品煩惱，令你受七番生死。現在這個聖人斷了叁品，或者斷了四品，你看他還有幾品？還有幾番生死？所以這幾番生死，要生到幾多家，要生到二家，或者生叁家，就是二叁家家，是這樣，這叫做「家家」。
「一來果等」，如果他若是斷了六品煩惱，這個「五六共應六」，第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱，合起來一番生死；若是斷了五品，他一定要斷第六品，所以「五六共應六」。這樣子這個人，斷了六品煩惱的這個聖人，就叫做「一來果」，他還有叁品煩惱，還有七八九，那就一番生死，就是一生天上，一來人間，或者一來人間，一生天上。這個欲界的九品煩惱完全沒有了，所以叫「一來果」，他再來人間一次，就到色界天去了，不來欲界。這些人，這些有學，「極七反有」也好，「或複家家」也好，或「一來果」這些人也好，「及于現法堪般涅槃」，就是他們這些人，就是在現在的生命堪得能引，他們有能力入于涅槃了，他們有這個能力。如到了初果「極七反有」，他就入涅槃了，「或複家家、一來果等」，他也有能力入涅槃了，因爲他是聖人了，不是凡夫。
「于下分結及上分結，心無染汙」，這些聖人對于欲界的五下分結，他這正念一提起來，心就清淨；對這上分結，他心裏也清淨，有的已斷除清淨，有的沒斷除，他正念一提起來，也能伏住，所以「心無染汙」。「爲斷彼故修習對治」，但是還沒有完全斷，他爲求斷除彼沒有斷的煩惱，還要繼續的修習四念住來對治它。
亥二、釋第五答頌(分四科) 天一、釋後頌第一句
又于諸欲不耽著故，諸下分結不能染汙。
這是第五個頌的答，前面是釋第五個頌的問，現在釋第五頌的答。分四科，第一科「釋後頌第一句」，第五頌的第一句，就是「若諸善說法」，第一句就是「不耽著諸欲」，就是回答第一句。
「又于諸欲不耽著故，諸下分結不能染汙」，這位聖人他對于「諸欲不耽著」，這句話是什麼意思呢？就是「諸下分結不能染汙」，欲界的五下分結不能染汙他了，他不耽著，所以也就是他不愛著，不愛著就是心無染汙。
天二、釋後頌第二句
心無濁故，諸上分結不能染汙。
「心無濁」是第二句，「其心無濁染」，這句話是「諸上分結不能染汙」他，五上分結不能染汙他。
《披尋記》七○叁頁：
于下分結及上分結心無染汙等者：謂若有學極七反有或複家家一來果等，此于下分結心無染汙及修對治；若阿羅漢向于現法中堪般涅槃，此于上分結心無染汙及修對治。是名有學常委所作異類應知。
「于下分結及上分結心無染汙等者：謂若有學極七反有或複家家一來果等，此于下分結心無染汙及修對治；若阿羅漢向于現法中堪般涅槃」，阿羅漢向就是叁果聖人，向前繼續努力修行，就叫做「阿羅漢向」，「堪般涅槃」。「此于上分結心無染汙及修對治。是名有學常委所作異類應知」。
天叁、釋後頌第叁句
又于一切有苦法中，如實知集乃至出離，于四念住善住其心。
這是第叁科解釋後頌的第叁句，就是「于諸法巧念」這一句。
「又于一切有苦法中」，「有苦法中」，就是色受想行識是有苦法，這是苦谛。「如實知集」，知道執著心就是集谛；「乃至出離」，就是道谛了；中間有個滅谛，沒有苦、集，就是滅谛了。「于四念住善住其心」，他這位聖人，他這心沒有其他的雜念，一直安住在四念住清淨的境界，不放逸，這就叫做「于諸法巧念」，就是修學四念住叫做「巧念」。
天四、釋後頌第四句
修習如先所得聖道，能趣究竟。
這是第四科「釋後頌第四句」，「是苾刍能趣」。他「修習如先所得」的「聖道」，也就是四念住，「能趣究竟」，能向于阿羅漢有余涅槃、無余涅槃去了。下面第叁科是「結」。
戌叁、結
如是修習對治道故，彼于一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟。
得究竟圓滿了。
巳叁、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
這是「略辨義」的「標」，下面第二科解「釋」。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示，諸在家者及于外法而出家者，決定雜染；及顯于善說法毗奈耶中而出家者，若行故逸墮染汙品，若不放逸墮清淨品。
「謂薄伽梵此中略示，諸在家者及于外法而出家者，決定雜染」，在外法出家的人，決定是雜染的，及在家者也決定是雜染的。「及顯于善說法毗奈耶中而出家者，若行故逸墮染汙品」，若是他不肯學習聖教，也決定是不行，若行是放逸，也是墮染汙品。「若不放逸墮清淨品」，肯聞思修，他就會得聖道的。這是解釋，以下第叁科。
午叁、結
當知是名此中略義。
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (8)》全文閱讀結束。