卯二十六、依諸欲(分二科) 辰一、舉頌言(分五科)　巳一、諸欲愛味

　　于諸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保愛。

　　巳二、諸欲過患

　　諸樂欲衆生，若退失諸欲，其色便變壞，如毒箭所中。

　　巳叁、諸欲出離

　　若遠離諸欲，猶如毒蛇首，彼于愛世間，正念能超度。

　　巳四、諸欲自性(分二科) 午一、事欲

　　田事與金銀，牛馬珠環钏，女仆增諸欲，是人所耽樂。

　　午二、煩惱欲

　　攀緣沈下劣，變壞生諸漏，從此集衆苦，如船破水溢。

　　巳五、離欲功德

　　若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄舍諸愁憂，猶蓮華水滴。

　　這是第二十六科「依諸欲」，分兩科，第一科是「舉頌言」。分五科，第一科是「諸欲愛味」。這一共是六個頌，分五科，第一科是「諸欲愛味」，第二科是「諸欲過患」，第叁科是「諸欲出離」，這愛味、過患、出離，這是前叁個頌。第四個頌是「諸欲自性」，分兩科，第一科是「事欲」，第二科是「煩惱欲」，這是第四，第五個頌是「離欲功德」。這六個頌分五科，下邊第二科「長行」解「釋」，分叁科，第一科「舉依處」。

　　辰二、長行釋(分叁科) 巳一、舉依處

　　此是義品中依諸欲頌。

　　「義品」也叫做《義足經》，在我們漢文的藏經裏邊，有一部經叫《義足經》，就是舊的翻譯叫《義足經》，玄奘法師的翻譯叫「義品」。這一品裏邊「依諸欲頌」，「依諸欲」說出來這六個頌。這是「舉依處」，就是這六個頌的出處，出在「義品」裏邊，這是第一科「依處」。第二科「別釋頌」，分五科，第一科解釋「第一頌」，分兩科，第一科「釋希求等」，「于諸欲希求」，解釋這一句。

　　巳二、別釋頌(分五科) 午一、第一頌(分二科) 未一、釋希求等

　　謂如有一，希求未來所有諸欲，爲獲得故發勤方便，得巳現前耽著受用；如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂。

　　「謂如有一，希求未來所有諸欲」，假設有一個人，他希求未來所有諸欲，就是希望我將來有很多很多令我滿意的欲，這是一個願望，叫做「希求」。「爲獲得故發勤方便」，爲了希望能夠得到所希望的欲，就是「發勤方便」，發起很多的行動，叫做「發勤方便」，「勤」就當行字講，勤者行也，就是「發勤方便」。「得已現前」，采取了行動以後，這個人成功了，得到了很多的欲，很多的欲現在前。「耽著受用」，于是乎他就愛著所得到的這些欲，受用這些欲。

　　「如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂」，這樣「希求」是願，「得已現前」是成功了，「耽著受用」；成功了以後分叁個階段，一個是願，一個是得果，一個是受用。「如是希求及正受用」，像前面這樣子他有希求的願，而後成功了以後，又受用所得的諸欲。「由此因緣生喜生樂」，他心裏面非常的喜悅快樂，發了這樣的願而後采取行動，就很順利的成功了，心裏非常快樂，這是解釋「希求」。「于諸欲希求　或所期果遂」，這個「所期」就是所希望的，「果遂」就是成功了。「得已心定喜　至死而保愛」，到了死的時候，心裏面還是保護愛著，都不會說不愛了，都不會的，這是解釋「諸欲愛味」。

　　未二、結名愛味

　　如是總名諸欲愛味。

　　這是「結名愛味」，就是這樣子最初立願，而後采取行動，一直到得到諸欲而後又受用，總起來名字叫「諸欲愛味」。「諸欲」是所欲的境界，「愛味」是受用這個欲，心裏面有愛著心。

　　午二、第二頌(分二科) 未一、釋退失等

　　又彼希求及正受用所有諸欲，于其所得所受用事，若退失時，隨彼諸欲戀著愛味，愛箭入心如中毒箭，受大憂苦或致殒殁。

　　這是第二科解釋第二個頌，第二個頌是「諸樂欲衆生　若退失諸欲　其色便變壞如毒箭所中」，解釋這第二個頌。第二個頌分兩科，第一科是「釋退失等」。

　　「又彼希求」，又彼人，那一個人希求諸欲，「及正受用」諸欲，「所有諸欲，于其所得所受用事」，他希求諸欲，受用諸欲，于其所得所受用的諸欲事，「若退失」時，若是失壞了，不屬于他所有了，變壞了。這個時候，「隨彼諸欲戀著愛味」，隨順他以前在諸欲上的愛著，生起種種的愛著、樂著心。「愛箭入心」，現在這個時候，他以前的愛，現在就變成箭了，這個愛著心，愛就是成了箭了，「入心」，射入他的心裏面去，這個時候就苦惱了。說一個譬如，「如中毒箭」，像有毒的箭射到他身體裏邊去了，「受大憂苦」，心裏面非常的苦惱，「或致殒殁」，或者因此而死掉了。這是「釋退失等」。

　　未二、結名過患

　　如是名爲諸欲過患。

　　這是第二科「結名」叫做「過患」，這是第二科，受到這個愛著諸欲，就有這種過患，有這種過失，有這種災患。

　　《披尋記》七○四頁：

　　愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，樂受變壞所生苦故。《集論》中說：變壞故，是有色義。是故頌言：其色便變壞，心心所法，假名色故。

　　「愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受」，爲毒箭所中，就譬喻他這苦的覺受，「樂受變壞」了，「所生」的「苦」惱就像這樣子。「《集論》中說：變壞故，是有色義」，這個色有變壞的境界，叫做「有色義」。「是故頌言：其色便變壞」，這個頌上說，「其色便變壞」，實在就是他退失諸欲的時候，這個色就是他這個生命體的四大，也隨著有轉變，也就是中間敗壞了。而這上面說，「心心所法，假名色故」，這上面說色變壞，實在不是色，是他的心，他這個心爲苦惱所破壞了，心變壞了，色也就變壞了，不是兩回事，所以叫做「其色便變壞」。如毒箭所中，這件事是你愛著諸欲，諸欲若變壞的時候，你就苦惱。如果說你雖然有諸欲而不愛著，諸欲變壞的時候，心裏不苦惱，心就沒有事；所以現在說有這樣的過患，就是因爲你愛著的關系，你愛著，你就有這個問題。

　　午叁、第叁頌(分二科) 未一、釋遠離相(分二科)　申一、舉毒蛇喻

　　又複毒蛇，譬諸欲境；毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。

　　這是第叁科解釋「第叁頌」，第叁個頌就是「若遠離諸欲　猶如毒蛇首　彼于愛世間　正念能超度」，解釋第叁個頌。分兩科，第一科是解「釋遠離」的「相」貌，「若遠離諸欲」這幾句話。分兩科，第一科「舉毒蛇」的譬「喻」。

　　「又複毒蛇，譬諸欲境」，這個有毒的蛇，這是一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻你所愛著這一切欲的境界，欲的境界就像毒蛇似的。「毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味」，這就是譬喻諸多的欲中，你所有的愛味，你在享受諸欲的時候，心裏面有愛著心，這就叫做「毒蛇首」。「若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用」，若是這些糊塗人，他愛著這個諸欲的境界，貪著受用諸欲，「如蛇所螫」，就像被蛇咬住了，被蛇的毒所傷害了，這是舉毒蛇的譬喻。第二科是「不生愛著」。

　　申二、不生愛著

　　若有多聞諸聖弟子，遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首，終不愛染而受用之，廣說乃至不生耽著；彼于諸色所有貪愛，乃至于觸所有貪愛，皆能調伏斷滅超度。

　　「若有多聞諸聖弟子」，假設有一個人是佛教徒，他能多聞佛法，聽聞佛法講到苦、空、無常、無我的道理，這樣的聖人的弟子。「遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首」，學習佛法都是聖弟子，都是佛弟子，他能夠遠離這一切欲，對于這一切的欲沒有愛味，遠離諸欲的愛味，他不愛著諸欲。爲什麼不愛著諸欲呢？「如毒蛇首」，他能觀察諸欲就像毒蛇的頭，毒蛇的口要咬人，有毒。「終不愛染而受用之」，他就不會愛著這些諸欲，就不會去受用諸欲了。

　　「廣說乃至不生耽著」，「廣說乃至」，這裏邊有一點差別，譬如說原來佛教徒也是一般凡夫，他也是愛著諸欲，但是聽聞佛法以後，得到了理智，有了聞思修的智慧了，他就改變自己修不淨觀，觀察這個欲是毒蛇，他慢慢地就調伏了自己的愛著心，所以「廣說乃至不生耽著」，他就不生愛著心。雖然有很多的欲，但是心裏面不執著。

　　「彼于諸色所有貪愛，乃至于觸所有貪愛，皆能調伏斷滅超度」，那一位佛教徒，對于色的貪愛心，對于聲、香、味、觸，「乃至于觸」，身所接觸的一切境界，這些愛、貪著心皆能調伏，全部能夠用止觀來調伏，能調伏自己的愛著心。當然這不是說一句話，這是長時的用止觀來調，今天也作如是觀，明天也作如是觀，修奢摩他，又修毗缽舍那，長時期這樣子。「皆能調伏」，雖然有很重的愛，但是也能夠消滅這種愛著心，能斷除這愛著心，能超越這個愛著心，不爲愛著所苦。

　　未二、結名出離

　　如是名爲諸欲出離。

　　這是「結名出離」。這樣子，這位佛教徒，就能從這個諸欲中解脫出來，不爲毒蛇首所傷害了，第叁個頌是這樣意思。「若遠離諸欲，猶如毒蛇首」，若是一個佛教徒，你心裏面有了智慧，願意棄舍這一切欲，怎麼棄舍呢？就觀察這些諸欲像毒蛇的首似的，你這樣觀察的話，你就能解脫了。「彼于愛世間，正念能超度」，對于貪著愛的這種世間，你有了聞思修智慧的正念，能解脫一切欲的，這第叁個頌解釋完了。

　　午四、第四頌及第五頌(分二科) 未一、總標列

　　又諸欲自性，略有二種：一者、事欲，二者、煩惱欲。

　　這是第四科解釋「第四頌及第五頌」，分兩科，第一科是「總標列」。

　　「又諸欲自性」，又凡夫所遇諸欲的體性，「略有二種」不同，「一者，事欲，二者，煩惱欲」，有這兩種不同，這是標列出來。第二科是「隨別釋」，別釋這兩種欲，分兩科，第一科先解釋這個「事欲」，「事欲」就是解釋這第四個頌。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科「初半頌」，解釋第四個頌的初半頌。第四個頌就是「田事與金銀　牛馬珠環钏…

《瑜伽師地論講記 卷第十九 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…