..續本文上一頁方，這樣解釋就是深刻了一點。「若斷故受」，你修習四念處最後修習無我觀心裏面能離一切相了，這個時候就是沒有「受」，不受一切法了。有能受、有所受，所受不可得，能受也不可得了，這時候是一個無受的境界，就是涅槃的境界了。說「新受不生」，次一剎那再沒有覺受，沒有這個受了，因爲沒有境界可受了。所以這個，我們凡夫苦樂憂喜舍這些受很多，初禅、二禅、叁禅有喜受、有樂受，四禅以後有舍受，到了滅盡定的時候是無受，舍受也沒有了，這是聖人的境界了。這是這個〈聲聞地〉這樣解釋，「(陵本二十叁卷十六頁)」。「此中久住有力調適」這叁句話呢，「如次應知」，就如〈聲聞地〉說的那個可以知道，就是那個「若斷故受，新受不生」就解釋那個「調適」的。
辰四、安住遠離所作
四、于遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家衆，雜居住者，便有種種世間相應見聞受用諸散亂事；勿我于彼正審觀察心一境位，當作障礙。
這是第四科「安住遠離所作」這件事。這出家了以後，你的第四樣事要這樣做。
「于遠離處安住所作」，在「遠離處安住」，然後作你「所作」的事情。「謂若愛樂與諸在家及出家衆」，就是你出了家以後你還是歡喜和在家人在一起住，你還歡喜這樣；或者和出家人在一起住，在一起住叫做「雜居住」。你歡喜這樣的話，「便有種種世間相應見聞受用諸散亂事」，你若在一起住就有這些「有種種世間相應」的，「世間相應」是什麼？不是愛，就是恨，這是世間相應的事情。說是我出了家、你還是凡夫，如果你和人家在一起住，你也就自然地有世間相應的事情。「見聞受用諸散亂事」，這個「見聞」不是愛就是恨，心在愛和恨裏面散亂，就是這種境界，這是一般的境界。
另外還有一件事應該注意的，「勿我于彼正審觀察心一境位，當作障礙」，在一起住的時候，大家都修學聖道，說那個修行人他能夠跏趺坐一坐八小時、一坐幾天。心裏面能正審觀察諸法實相，還能夠「心一境位」離一切分別相安住，這樣境界，「當作障礙」，就不高興就生嫉妒心了，說「那個人修學這麼好」，你若在一起住又生嫉妒心的時候，就會有這種分別心。「勿我于彼」，我若在一起住的時候，其他的放逸事情就不要說了，就說這個好事情，我不要對人家生嫉妒心「當作障礙」，障礙他修學止觀。如果不在一起住，我沒看見也就沒有這件事。所以不在一起住有很多好處。
寅二、顯四所治
于此四種所作事中，當知有四所對治法。于初所作，有賴惰懈怠。于第二所作，有薩迦耶見。于第叁所作，有愛味貪。于第四所作，有世間種種樂欲貪愛。
前邊有四種所作，這四科。第一科「常修善法所作」，第二科「信樂涅槃所作」，第叁科「遊行乞食所作」，第四科「安住遠離所作」，這四科，這叫「舉四所作」，這一科說完了。第二科「顯四所治」，這四種所作對治四種過失。
「然于此四種所作事中，當知有四所對治法」，有四種過失被消除了。「于初所作，有賴惰懈怠」，第一個你常修善法那你就能夠對治出去「懶惰懈怠」的過失，就不會懶惰懈怠。「于第二所作，有薩迦耶見」，就是信樂涅槃所作就能對治出去這個「我見」，無我的境界。「于第叁所作，有愛味貪」，第叁所作就是遊行乞食所作，遊行乞食的時候願意乞來的飲食合乎我的口味、貪著滋味。現在乞食，你給什麼就要吃什麼。而你要對治這個「愛味貪」，愛味飲食這個貪著心要消除去它，不要執著這個事情。「于第四所作，有世間種種樂欲貪愛」，這就是心安住遠離所作，這一個所作能對治什麼過失呢？就是「世間種種」的「樂欲」的「貪愛」，能對治這件事。
寅叁、明四能治
如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治。一、于無常修習苦想。二、于衆苦修無我想。叁、于飲食修厭逆想。四、于一切世間修不可樂想。
「如是四種所對治法」，這是第叁科「明四能治」，那個四法能對治這四種法。
「如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習」的能「對治」，是什麼呢？「一、于無常修習苦想」，這個第一個，常修習善法這裏邊，有奢摩他的止，也有毗缽舍那的觀，對于這個「無常」能「修習苦」，無常故苦，能這樣子修習，其實就是四念處。「二、于衆苦修無我想」，第二個呢？就是于「衆」多的「苦」，色、受、想、行、識的苦法裏面「修無我想」，苦故無我。「叁、于飲食修厭逆想」，乞來的「飲食」不執著這個味，修這「厭逆想」，雖然受用飲食，而不去愛著。「四、于一切世間修不可樂想」，就是第四個，心安住遠離所作，就是對「一切世間修不可樂想」，所有的事情，所有的有爲法，所有的相，心裏面都不愛著。再講一段。
醜叁、後四種(分二科) 寅一、舉所治(分叁科) 卯一、標
又于遠離閑居方便作意位中，當知略有四種所治。
「又于遠離聞居方便作意位中」，這是第叁科「後四種」。前面講了一個兩種，講了一個四種，就是講了六種。一共十種，現在講了後四種。分兩科，第一科是「舉所治」。分叁科，第一科是「標」。
「又于遠離閑居」，「遠離」愦鬧「閑居」靜處，「方便作意位中」，這時候在這個地方修止觀的時候，「當知略有四種所」對「治」法。這是「標」。
卯二、征
何等爲四？
這是征。下邊是「列」。
卯叁、列
一、于奢摩他毗缽舍那品，有暗昧心。
這是一個所對治法，看這個《披尋記》。
《披尋記》七二二頁：
于奢摩他毗缽舍那品有暗昧心者：〈叁摩呬多地〉說：由不如實知諸法故，于去來今多生疑惑，于佛法等亦複如是。此中無明及疑，俱名黑暗。(陵本十一卷七頁)此說有暗味心，義准應知。由下自釋爲法光明之所治故。
「于奢摩他毗缽舍那品有暗昧心者：〈叁摩呬多地〉說：由不如實知諸法故」，因爲你不能夠真實知道一切緣起法故，「于去來今多生疑惑」，有過去世、有未來世，還有現在世，這件事你就生疑惑。死了以後還會有生命嗎？這件事有因果的道理，真的嗎？疑惑。「于佛法等亦複如是」，對于佛說的這個滅道，修學戒定慧的聖道能得涅槃，得聲聞、緣覺，佛的叁乘聖道，這話是真的嗎？「亦複如是」也有疑惑。于世間法有疑惑就是苦集二谛，出世間法就是滅道二谛，有這種疑惑心。
「此中無明及疑，俱名黑暗」，是對于過去、現在、未來叁世有爲法，于佛法你有所不了知叫「無明」。佛菩薩這樣開示了，心裏有疑惑，這「無明」和「疑」，「俱名」叫做「黑暗」。這是「(陵本十一卷七頁)」，我們都講過了。「此說有暗味心，義准應知」，這個道理要准那一段文就可以知道。「由下自釋」，下面有解釋。「爲法光明之所治故」，你修習奢摩他、毗缽舍那的時候，有時候還是有疑惑。所以我們沒有成功的人，對于有神通的人羨慕，其實有神通的人有很多苦惱，他也是很多事還是不大明白的。
二、于諸定有隨愛味。
「于諸定有隨愛味」這句話怎麼講呢？
《披尋記》七二二頁：
于諸定有隨愛味者：〈叁摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等定，由唯得聞初靜慮等所有功德，于上出離不了知故，便生愛味，戀著堅住。(陵本十二卷叁頁)此應准知。
「〈叁摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等」，「愛味相應靜慮」、「見」相應靜慮、「慢」相應的靜慮，就是這麼多煩惱相應的定，就是世間的定。「由唯得聞初靜慮等所有功德」，由于那個人，他只是聽到說初靜慮、第二靜慮、第叁、第四靜慮等，所有的功德。「于上出離不了知故」，對于超越了世間的禅有出世間的禅，「出離」世間的禅的境界，那殊勝的境界他沒有學習過，他「不了知」故不明白。「便生愛味」，他就對于世間的禅生愛著心。「戀著堅住」，愛著這個禅定，因爲成功了好，成功了以後他就很堅固地執著住在那個禅裏面，這叫「于諸定有隨愛味」。
叁、于生有隨動相心。
這個地方很妙，「于生有隨動相心」，看看《披尋記》怎麼解釋。
《披尋記》七二二頁：
于生有隨動相心者：謂于五取蘊生，不能思惟無常及苦，故于後有心生希願，由是隨相擾動其心故。
「于生有隨動相心者：謂于五取蘊生，不能思惟無常及苦，故于後有心生希願，由是隨相擾動其心故」。「謂于五取蘊生」。有「四有」，「五取蘊生」就是「生有」。生有以後；若人來說，一剎那間投胎，那一剎那間叫「生有」，以後就是「本有」，「本有」以後，就是「死有」，「死有」以後就是「中有」，「中有」以後就是「生有」。這樣子說呢，就是在「中有」的時候，對于「生有」的那個境界「不能思惟無常及苦」，你不能思惟所見聞的一切境界都是無常、都是苦惱的境界，都有欺诳性。「故于後有心生希願」，所以那個中陰，中有的境界，那個中陰身的時候，對于「後有心生希願」，希望去得果報，去投胎去了。「由是隨相擾動其心故」，隨著所見的相，心就動了，就隨著去了。你不能觀察它是無常的、是苦、是畢竟空的，所以「于生有隨動相心」。
所以有的中陰這個救渡的方法，告訴你那是什麼光、什麼光你要避免，到什麼光什麼光你就去。但是這個地方，不是這樣態度。告訴你觀察它畢竟空、是無常的，要你心不要動，這個態度是高尚的，你心裏不要去，不要到那兒去。
四、推後後日、顧待余時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。
「四、推後後日、顧待余時」，這是第四個過失。
「推後後日」，說是現應該靜坐，或者應該念佛，應該栽培善根。「推」，把這一切推了它，等到後天再作，到了後天以後，再後天再作，老也不能作了。「顧待余時」，它心裏面有顧戀，總是有個心愛的事情要作，修行的事情，等到以後再說。「隨不死尋」，那這個人他有不死的感覺，其實到後天我還不死的，到後天再去修行，隨不死的尋思。「不能熾然勤修方便」，這個人他不能勇猛精進地勤修聖道。勤修聖道是得聖道的方便，他不能這樣作。這是不死尋思的一種過失。就講到這裏好了。
《瑜伽師地論講記 卷第二十 (3)》全文閱讀結束。