..续本文上一页方，这样解释就是深刻了一点。「若断故受」，你修习四念处最后修习无我观心里面能离一切相了，这个时候就是没有「受」，不受一切法了。有能受、有所受，所受不可得，能受也不可得了，这时候是一个无受的境界，就是涅槃的境界了。说「新受不生」，次一剎那再没有觉受，没有这个受了，因为没有境界可受了。所以这个，我们凡夫苦乐忧喜舍这些受很多，初禅、二禅、三禅有喜受、有乐受，四禅以后有舍受，到了灭尽定的时候是无受，舍受也没有了，这是圣人的境界了。这是这个〈声闻地〉这样解释，「(陵本二十三卷十六页)」。「此中久住有力调适」这三句话呢，「如次应知」，就如〈声闻地〉说的那个可以知道，就是那个「若断故受，新受不生」就解释那个「调适」的。
辰四、安住远离所作
四、于远离处安住所作。谓若爱乐与诸在家及出家众，杂居住者，便有种种世间相应见闻受用诸散乱事；勿我于彼正审观察心一境位，当作障碍。
这是第四科「安住远离所作」这件事。这出家了以后，你的第四样事要这样做。
「于远离处安住所作」，在「远离处安住」，然后作你「所作」的事情。「谓若爱乐与诸在家及出家众」，就是你出了家以后你还是欢喜和在家人在一起住，你还欢喜这样；或者和出家人在一起住，在一起住叫做「杂居住」。你欢喜这样的话，「便有种种世间相应见闻受用诸散乱事」，你若在一起住就有这些「有种种世间相应」的，「世间相应」是什么？不是爱，就是恨，这是世间相应的事情。说是我出了家、你还是凡夫，如果你和人家在一起住，你也就自然地有世间相应的事情。「见闻受用诸散乱事」，这个「见闻」不是爱就是恨，心在爱和恨里面散乱，就是这种境界，这是一般的境界。
另外还有一件事应该注意的，「勿我于彼正审观察心一境位，当作障碍」，在一起住的时候，大家都修学圣道，说那个修行人他能够跏趺坐一坐八小时、一坐几天。心里面能正审观察诸法实相，还能够「心一境位」离一切分别相安住，这样境界，「当作障碍」，就不高兴就生嫉妒心了，说「那个人修学这么好」，你若在一起住又生嫉妒心的时候，就会有这种分别心。「勿我于彼」，我若在一起住的时候，其他的放逸事情就不要说了，就说这个好事情，我不要对人家生嫉妒心「当作障碍」，障碍他修学止观。如果不在一起住，我没看见也就没有这件事。所以不在一起住有很多好处。
寅二、显四所治
于此四种所作事中，当知有四所对治法。于初所作，有赖惰懈怠。于第二所作，有萨迦耶见。于第三所作，有爱味贪。于第四所作，有世间种种乐欲贪爱。
前边有四种所作，这四科。第一科「常修善法所作」，第二科「信乐涅槃所作」，第三科「游行乞食所作」，第四科「安住远离所作」，这四科，这叫「举四所作」，这一科说完了。第二科「显四所治」，这四种所作对治四种过失。
「然于此四种所作事中，当知有四所对治法」，有四种过失被消除了。「于初所作，有赖惰懈怠」，第一个你常修善法那你就能够对治出去「懒惰懈怠」的过失，就不会懒惰懈怠。「于第二所作，有萨迦耶见」，就是信乐涅槃所作就能对治出去这个「我见」，无我的境界。「于第三所作，有爱味贪」，第三所作就是游行乞食所作，游行乞食的时候愿意乞来的饮食合乎我的口味、贪着滋味。现在乞食，你给什么就要吃什么。而你要对治这个「爱味贪」，爱味饮食这个贪着心要消除去它，不要执着这个事情。「于第四所作，有世间种种乐欲贪爱」，这就是心安住远离所作，这一个所作能对治什么过失呢？就是「世间种种」的「乐欲」的「贪爱」，能对治这件事。
寅三、明四能治
如是四种所对治法，如其次第，亦有四种修习对治。一、于无常修习苦想。二、于众苦修无我想。三、于饮食修厌逆想。四、于一切世间修不可乐想。
「如是四种所对治法」，这是第三科「明四能治」，那个四法能对治这四种法。
「如是四种所对治法，如其次第，亦有四种修习」的能「对治」，是什么呢？「一、于无常修习苦想」，这个第一个，常修习善法这里边，有奢摩他的止，也有毗钵舍那的观，对于这个「无常」能「修习苦」，无常故苦，能这样子修习，其实就是四念处。「二、于众苦修无我想」，第二个呢？就是于「众」多的「苦」，色、受、想、行、识的苦法里面「修无我想」，苦故无我。「三、于饮食修厌逆想」，乞来的「饮食」不执着这个味，修这「厌逆想」，虽然受用饮食，而不去爱着。「四、于一切世间修不可乐想」，就是第四个，心安住远离所作，就是对「一切世间修不可乐想」，所有的事情，所有的有为法，所有的相，心里面都不爱着。再讲一段。
丑三、后四种(分二科) 寅一、举所治(分三科) 卯一、标
又于远离闲居方便作意位中，当知略有四种所治。
「又于远离闻居方便作意位中」，这是第三科「后四种」。前面讲了一个两种，讲了一个四种，就是讲了六种。一共十种，现在讲了后四种。分两科，第一科是「举所治」。分三科，第一科是「标」。
「又于远离闲居」，「远离」愦闹「闲居」静处，「方便作意位中」，这时候在这个地方修止观的时候，「当知略有四种所」对「治」法。这是「标」。
卯二、征
何等为四？
这是征。下边是「列」。
卯三、列
一、于奢摩他毗钵舍那品，有暗昧心。
这是一个所对治法，看这个《披寻记》。
《披寻记》七二二页：
于奢摩他毗钵舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉说：由不如实知诸法故，于去来今多生疑惑，于佛法等亦复如是。此中无明及疑，俱名黑暗。(陵本十一卷七页)此说有暗味心，义准应知。由下自释为法光明之所治故。
「于奢摩他毗钵舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉说：由不如实知诸法故」，因为你不能够真实知道一切缘起法故，「于去来今多生疑惑」，有过去世、有未来世，还有现在世，这件事你就生疑惑。死了以后还会有生命吗？这件事有因果的道理，真的吗？疑惑。「于佛法等亦复如是」，对于佛说的这个灭道，修学戒定慧的圣道能得涅槃，得声闻、缘觉，佛的三乘圣道，这话是真的吗？「亦复如是」也有疑惑。于世间法有疑惑就是苦集二谛，出世间法就是灭道二谛，有这种疑惑心。
「此中无明及疑，俱名黑暗」，是对于过去、现在、未来三世有为法，于佛法你有所不了知叫「无明」。佛菩萨这样开示了，心里有疑惑，这「无明」和「疑」，「俱名」叫做「黑暗」。这是「(陵本十一卷七页)」，我们都讲过了。「此说有暗味心，义准应知」，这个道理要准那一段文就可以知道。「由下自释」，下面有解释。「为法光明之所治故」，你修习奢摩他、毗钵舍那的时候，有时候还是有疑惑。所以我们没有成功的人，对于有神通的人羡慕，其实有神通的人有很多苦恼，他也是很多事还是不大明白的。
二、于诸定有随爱味。
「于诸定有随爱味」这句话怎么讲呢？
《披寻记》七二二页：
于诸定有随爱味者：〈三摩呬多地〉说：爱味相应静虑等定，由唯得闻初静虑等所有功德，于上出离不了知故，便生爱味，恋着坚住。(陵本十二卷三页)此应准知。
「〈三摩呬多地〉说：爱味相应静虑等」，「爱味相应静虑」、「见」相应静虑、「慢」相应的静虑，就是这么多烦恼相应的定，就是世间的定。「由唯得闻初静虑等所有功德」，由于那个人，他只是听到说初静虑、第二静虑、第三、第四静虑等，所有的功德。「于上出离不了知故」，对于超越了世间的禅有出世间的禅，「出离」世间的禅的境界，那殊胜的境界他没有学习过，他「不了知」故不明白。「便生爱味」，他就对于世间的禅生爱着心。「恋着坚住」，爱着这个禅定，因为成功了好，成功了以后他就很坚固地执着住在那个禅里面，这叫「于诸定有随爱味」。
三、于生有随动相心。
这个地方很妙，「于生有随动相心」，看看《披寻记》怎么解释。
《披寻记》七二二页：
于生有随动相心者：谓于五取蕴生，不能思惟无常及苦，故于后有心生希愿，由是随相扰动其心故。
「于生有随动相心者：谓于五取蕴生，不能思惟无常及苦，故于后有心生希愿，由是随相扰动其心故」。「谓于五取蕴生」。有「四有」，「五取蕴生」就是「生有」。生有以后；若人来说，一剎那间投胎，那一剎那间叫「生有」，以后就是「本有」，「本有」以后，就是「死有」，「死有」以后就是「中有」，「中有」以后就是「生有」。这样子说呢，就是在「中有」的时候，对于「生有」的那个境界「不能思惟无常及苦」，你不能思惟所见闻的一切境界都是无常、都是苦恼的境界，都有欺诳性。「故于后有心生希愿」，所以那个中阴，中有的境界，那个中阴身的时候，对于「后有心生希愿」，希望去得果报，去投胎去了。「由是随相扰动其心故」，随着所见的相，心就动了，就随着去了。你不能观察它是无常的、是苦、是毕竟空的，所以「于生有随动相心」。
所以有的中阴这个救渡的方法，告诉你那是什么光、什么光你要避免，到什么光什么光你就去。但是这个地方，不是这样态度。告诉你观察它毕竟空、是无常的，要你心不要动，这个态度是高尚的，你心里不要去，不要到那儿去。
四、推后后日、顾待余时，随不死寻，不能炽然勤修方便。
「四、推后后日、顾待余时」，这是第四个过失。
「推后后日」，说是现应该静坐，或者应该念佛，应该栽培善根。「推」，把这一切推了它，等到后天再作，到了后天以后，再后天再作，老也不能作了。「顾待余时」，它心里面有顾恋，总是有个心爱的事情要作，修行的事情，等到以后再说。「随不死寻」，那这个人他有不死的感觉，其实到后天我还不死的，到后天再去修行，随不死的寻思。「不能炽然勤修方便」，这个人他不能勇猛精进地勤修圣道。勤修圣道是得圣道的方便，他不能这样作。这是不死寻思的一种过失。就讲到这里好了。
《瑜伽师地论讲记 卷第二十 (3)》全文阅读结束。