..续本文上一页情，能调伏过来、能降伏过来，就有这个力量能制伏他。
「又能如实觉了苦性」，你常常静坐修奢摩他，能够制伏你追逐乐的这种爱着心。一个是止的力量，其中也有观的力量，就是里面有智慧。能调伏这个心，不但是止，也要有观察的力量才可以。「又能如实觉了苦性」，又能真实地不是虚浮地，这个「如实」是深刻地觉了色受想行识是苦。这苦的体性；有坏苦、苦苦还容易觉悟，这个行苦是不容易觉悟的。现在说「又能如实觉了苦性」，看这个《披寻记》。
《披寻记》七二○页：
常方便修善法所作等者：此中善法，谓定心品。无间修习加行故，名常方便修。于此修中，观一切行皆是无常，了知自心于长夜中由妙五欲积集长养，故于诸欲随生爱乐。观见此已，心生厌恶，不随彼转，是名制伏随爱味乐一切心识。又观无常故苦修习苦想，故能如实觉了苦性。
「常方便修善法所作等者：此中善法，谓定心品」，就是奢摩他这一类的心所法，心王、心所法。「无间修习加行故，名常方便修」，不间断地修习。我们在这个寺庙里面当职事，去做这样、做那样，这是不得已而为之。主要的是修学奢摩他和毗钵舍那，这是我们第一件大事。其他的事情是，不得不去做；我要做监院、我要做知客，这是不得已的。所以，我们要知道轻重，知道这件事。「名常方便修」。
「于此修中，观一切行皆是无常」，你在奢摩他里面，你还要修毗钵舍那观的呀！观这一切所爱乐的色声香味触，色受想行识这些境界皆是无常变异的。「了知自心于长夜中由妙五欲积集长养」，从无始劫来就爱着这个「妙五欲」，你的心一动爱的时候，就熏习了一个爱的种子，你一动，心就熏习，从无始劫来一直这样子长养这个爱的种子，这个爱着心是很有力量的，「积集长养」。「故于诸欲随生爱乐」，所以，好像不需要学习，也不需要别人来劝你，他任运地就对于诸欲随生爱乐，就是欢喜。「观见此已，心生厌恶」，你在修了奢摩他，你又能修习佛法，这毗钵舍那的智慧来了，你就能觉悟到这里，「心生厌恶」，心里面生厌恶心。厌恶这个阿赖耶识，阿赖耶识里面有无量劫来熏习的爱种子，使令你要受苦去的呀！要「厌恶」。「无量劫来生死本，痴人认作本来人」，你若不学习这个生死流转是怎么一个面貌，你就不知道那个阿赖耶识的境界是个大苦恼聚，就不知道，认为「我是圣人了，我是佛了」，就会有这样的颠倒。现在这里是「观见此已心生厌恶」。「不随彼转」，不随这个爱欲心去活动，「是名制伏随爱味乐一切心识」。
「又观无常故苦」，又观察「无常故苦」，「修习苦想」。这个「苦」怎么样修呢？由「无常故苦」，要这样修习。「故能如实觉了苦性」，「觉了苦性」，刚才说坏苦也容易明白，苦苦也容易明白，这个行苦是很深刻的苦，是不容易明白的。
辰二、信乐涅槃所作
二、于无戏论涅槃信解爱乐所作。谓我当于无戏论涅槃，心无退转，不生忧虑，谓我我今者，何所在耶？
「二、于无戏论涅槃信解爱乐所作。谓我当于无戏论涅槃，心无退转」，前面是第一科「常修善法所作」。现在第二科「信乐涅槃所作」，这一科的道理又深刻了一点。
「于无戏论」的「涅槃」你能够有信解心，应该有爱乐心，你就愿意向涅槃那里去了。这一句话是标，下面解释。
「谓我当于无戏论涅槃心无退转，不生忧虑。谓我我今者，何所在耶？」「谓我当于无戏论」的「涅槃」，「心无退转」；这个无戏论涅槃是一个大安乐处，心里面向前进，就生欢喜心，不会向后退，你要有这爱乐心。「不生忧虑」，你向涅槃那里去，你认为那是大安乐聚，所以你就不会有忧虑；「这个地方是好地方吗？」你就不会有这种心情，因为你有信解心、有爱乐心的关系。「谓我我今者，何所在耶？」生忧虑，生什么忧虑？就是「我我今者，何所在耶？」说是涅槃那种境界，离一切相，无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，一切法都无，那个时候，我在什么地方呢？还有没有我呢？就有这个顾虑。现在因为你有信乐心、有欢喜心，就没有这个顾虑了。
《披寻记》七二一页：
于无戏论涅槃等者：于无余依涅槃界中若异不异死后当有或当无等一切戏论不能说故，名无戏论涅槃。于此爱乐，是故心无退转。于此信解，是故不生忧虑。由依世俗，建立差别：说圣者我，及异生我。若依胜义，决定无有二真实性。胜义伽他作如是说：我我定非有，由颠倒妄计。(陵本十六卷七页)若于无戏论涅槃生信胜解，便无如是颠倒妄计，是故不生忧虑，谓何所在？
「于无戏论涅槃等者：于无余依涅槃界中若异不异死后当有或当无等一切戏论不能说故，名无戏论涅槃」，这是解释什么叫做「无戏论」？「于无余依涅槃界中」。这个，先得有余依涅槃，就是他那个心里面只有清净的戒定慧，没有这个贪瞋痴、完全地断除去了，心里面就是清净的境界，只剩下了还有色受想行识，色受想行识里面但是没有贪瞋痴，叫做「有余依」。「无余依」的时候，把那清净的色受想行识也灭掉了，这个时候是离一切相的境界，这个境界「若异不异」，它与这个有为法是差别的？是无差别的？就是离开了有为的色受想行识另外有一个无余依的涅槃，这是「若异」。「不异」就是即色受想行识就是无余依涅槃，就叫做「不异」，「若异若不异？」「死后当有或当无等？」说是这个臭皮囊死掉了火化了，这个时候以后还有一个什么？有个无余依涅槃？有个什么？若是离开了色受想行识另外有一个无余依涅槃就是「当有」，若是即色受想行识是无余依涅槃，那么死后了以后，色受想行识火化了，没有了，「或当无等」，将来就什么也没有了，无余涅槃也没有了。就是这样子思惟分别，这都是「戏论」。「一切戏论，不能说故」，那无余依涅槃的境界，你不能用这些名言来表示的，所以叫做「不能说故」，「名无戏论涅槃」。
「若异不异、死后当有或当无等」，这都是戏论，不能这样子戏论，所以叫做「无戏论涅槃」。
「于此爱乐是故心无退转」，心为什么不退转？这个境界，你不向后退，你能向前进是因为你有爱乐心。这个是大安乐处，心里欢喜，「是故心无退转」。「于此信解是故不生忧虑」，对于这个无余依涅槃的境界，离一切相的这个境界，也就是胜义谛的境界，你不生忧虑，生信解。佛说「这是大安乐聚」，我有信解心，你就不会忧虑、不会恐怖了。
「由依世俗建立差别：说圣者我，及异生我」，现在解释「谓我我今者何所在耶？」这两个「我」是什么意思呢？是「由依世俗谛」，就是名言，「由」名言去言说、去分别，在这个立场上说，就是安「立」了有「差别」相。什么差别呢？「说圣者我及异生我」，圣人他也有色受想行识，这时候也可以名之为「我」，这是世俗谛假名为「我」。「及异生我」，我们没得圣道的凡夫也有色受想行识，也说是「我」，这也是「假名我」。这在世俗谛上，在名言上假名为「我」，有这两个「我」。「若依胜义决定无有二真实性」，如果从圣人的无分别慧的境界来看，决定没有这两个「我」的真实性。圣人也没有「我」的真实性，凡夫也没有「我」的真实性。
「胜义伽他作如是说：我我定非有，由颠倒妄计」，前面我们学习过了那个胜义伽他里面有这么两句话：「我我定非有，由颠倒妄计」，圣人也是无我的，凡夫也是无我的，那么我们为什么执着有我呢？「由颠倒妄计」，你糊涂了，你虚妄执着，所以你认为有我，这在十六卷七页上说的。
「若于无戏论涅槃生信胜解，便无如是颠倒妄计」，如果你能学习佛的法语，就是学习经论的时候，佛说的话你能够有信，加上长时期的奢摩他、毗钵舍那的学习，你的信心就深刻了，信解就深刻。「便无如是颠倒妄计」，就没有这颠倒妄想的执着了，不会执着有我了。「是故不生忧虑，谓何所在？」就不会再想、再顾虑：「哎呀！到那个时候我在什么地方呢？」就生恐怖心了。所以说「不生忧虑，谓我我今者何所在耶？」到那个离一切相的时候，我在什么地方呢？如果没有我还行吗？
辰三、游行乞食所作
三、于时时中游行聚落乞食所作。谓我乞食受用为因，身得久住有力调适，常能方便修诸善法。
这个「信乐涅槃所作」是第二科，实在这个呢，不只是文字上的佛法，而是从奢摩他、毗钵舍那的观察中，就接触到这个境界「那个时候，我在那里呢？」就会这么想，有这个顾虑。现在是第三科「游行乞食所作」。
「于时时中游行聚落乞食所作」这是第三个。因为出家人自己不生产，所以「时时中」要到「聚落」去，去「乞食」，作这件事。「谓我乞食受用为因」，我到聚落里面去乞食，我「受用」这个食，受用这个饮食「为因」，所以使令我「身得久住有力调适」，使令我这个身体还可以继续活下去，身体还会有力量，有健康，四大调适，可以「常能方便修诸善法」。这个身体得久住有力调适了，我就能长期地修学圣道，就是「为成道业，应受此食」，是这样意思了。看这个《披寻记》。
《披寻记》七二一页：
身得久住有力调适者：〈声闻地〉说：谓饮食已，寿命得存，是名存养。若除饥赢，是名为力。若断故受，新受不生，是名为乐。(陵本二十三卷十六页)此中久住有力调适如次应知。
「身得久住有力调适者：声闻地说：谓饮食已，寿命得存」，你要吃饭这个寿命才能存在，「是名存养」，能够长养这个身体，这个身体才能存在。「若除饥赢，是名为力」，你受用饮食以后你就不会饥赢了，所以叫做「力」，有力量。「若断故受，新受不生，是名为乐」，这是解释这个「调适」。这个地…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…