..續本文上一頁情，能調伏過來、能降伏過來，就有這個力量能製伏他。
「又能如實覺了苦性」，你常常靜坐修奢摩他，能夠製伏你追逐樂的這種愛著心。一個是止的力量，其中也有觀的力量，就是裏面有智慧。能調伏這個心，不但是止，也要有觀察的力量才可以。「又能如實覺了苦性」，又能真實地不是虛浮地，這個「如實」是深刻地覺了色受想行識是苦。這苦的體性；有壞苦、苦苦還容易覺悟，這個行苦是不容易覺悟的。現在說「又能如實覺了苦性」，看這個《披尋記》。
《披尋記》七二○頁：
常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品。無間修習加行故，名常方便修。于此修中，觀一切行皆是無常，了知自心于長夜中由妙五欲積集長養，故于諸欲隨生愛樂。觀見此已，心生厭惡，不隨彼轉，是名製伏隨愛味樂一切心識。又觀無常故苦修習苦想，故能如實覺了苦性。
「常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品」，就是奢摩他這一類的心所法，心王、心所法。「無間修習加行故，名常方便修」，不間斷地修習。我們在這個寺廟裏面當職事，去做這樣、做那樣，這是不得已而爲之。主要的是修學奢摩他和毗缽舍那，這是我們第一件大事。其他的事情是，不得不去做；我要做監院、我要做知客，這是不得已的。所以，我們要知道輕重，知道這件事。「名常方便修」。
「于此修中，觀一切行皆是無常」，你在奢摩他裏面，你還要修毗缽舍那觀的呀！觀這一切所愛樂的色聲香味觸，色受想行識這些境界皆是無常變異的。「了知自心于長夜中由妙五欲積集長養」，從無始劫來就愛著這個「妙五欲」，你的心一動愛的時候，就熏習了一個愛的種子，你一動，心就熏習，從無始劫來一直這樣子長養這個愛的種子，這個愛著心是很有力量的，「積集長養」。「故于諸欲隨生愛樂」，所以，好像不需要學習，也不需要別人來勸你，他任運地就對于諸欲隨生愛樂，就是歡喜。「觀見此已，心生厭惡」，你在修了奢摩他，你又能修習佛法，這毗缽舍那的智慧來了，你就能覺悟到這裏，「心生厭惡」，心裏面生厭惡心。厭惡這個阿賴耶識，阿賴耶識裏面有無量劫來熏習的愛種子，使令你要受苦去的呀！要「厭惡」。「無量劫來生死本，癡人認作本來人」，你若不學習這個生死流轉是怎麼一個面貌，你就不知道那個阿賴耶識的境界是個大苦惱聚，就不知道，認爲「我是聖人了，我是佛了」，就會有這樣的顛倒。現在這裏是「觀見此已心生厭惡」。「不隨彼轉」，不隨這個愛欲心去活動，「是名製伏隨愛味樂一切心識」。
「又觀無常故苦」，又觀察「無常故苦」，「修習苦想」。這個「苦」怎麼樣修呢？由「無常故苦」，要這樣修習。「故能如實覺了苦性」，「覺了苦性」，剛才說壞苦也容易明白，苦苦也容易明白，這個行苦是很深刻的苦，是不容易明白的。
辰二、信樂涅槃所作
二、于無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當于無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮，謂我我今者，何所在耶？
「二、于無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當于無戲論涅槃，心無退轉」，前面是第一科「常修善法所作」。現在第二科「信樂涅槃所作」，這一科的道理又深刻了一點。
「于無戲論」的「涅槃」你能夠有信解心，應該有愛樂心，你就願意向涅槃那裏去了。這一句話是標，下面解釋。
「謂我當于無戲論涅槃心無退轉，不生憂慮。謂我我今者，何所在耶？」「謂我當于無戲論」的「涅槃」，「心無退轉」；這個無戲論涅槃是一個大安樂處，心裏面向前進，就生歡喜心，不會向後退，你要有這愛樂心。「不生憂慮」，你向涅槃那裏去，你認爲那是大安樂聚，所以你就不會有憂慮；「這個地方是好地方嗎？」你就不會有這種心情，因爲你有信解心、有愛樂心的關系。「謂我我今者，何所在耶？」生憂慮，生什麼憂慮？就是「我我今者，何所在耶？」說是涅槃那種境界，離一切相，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，一切法都無，那個時候，我在什麼地方呢？還有沒有我呢？就有這個顧慮。現在因爲你有信樂心、有歡喜心，就沒有這個顧慮了。
《披尋記》七二一頁：
于無戲論涅槃等者：于無余依涅槃界中若異不異死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃。于此愛樂，是故心無退轉。于此信解，是故不生憂慮。由依世俗，建立差別：說聖者我，及異生我。若依勝義，決定無有二真實性。勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計。(陵本十六卷七頁)若于無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計，是故不生憂慮，謂何所在？
「于無戲論涅槃等者：于無余依涅槃界中若異不異死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃」，這是解釋什麼叫做「無戲論」？「于無余依涅槃界中」。這個，先得有余依涅槃，就是他那個心裏面只有清淨的戒定慧，沒有這個貪瞋癡、完全地斷除去了，心裏面就是清淨的境界，只剩下了還有色受想行識，色受想行識裏面但是沒有貪瞋癡，叫做「有余依」。「無余依」的時候，把那清淨的色受想行識也滅掉了，這個時候是離一切相的境界，這個境界「若異不異」，它與這個有爲法是差別的？是無差別的？就是離開了有爲的色受想行識另外有一個無余依的涅槃，這是「若異」。「不異」就是即色受想行識就是無余依涅槃，就叫做「不異」，「若異若不異？」「死後當有或當無等？」說是這個臭皮囊死掉了火化了，這個時候以後還有一個什麼？有個無余依涅槃？有個什麼？若是離開了色受想行識另外有一個無余依涅槃就是「當有」，若是即色受想行識是無余依涅槃，那麼死後了以後，色受想行識火化了，沒有了，「或當無等」，將來就什麼也沒有了，無余涅槃也沒有了。就是這樣子思惟分別，這都是「戲論」。「一切戲論，不能說故」，那無余依涅槃的境界，你不能用這些名言來表示的，所以叫做「不能說故」，「名無戲論涅槃」。
「若異不異、死後當有或當無等」，這都是戲論，不能這樣子戲論，所以叫做「無戲論涅槃」。
「于此愛樂是故心無退轉」，心爲什麼不退轉？這個境界，你不向後退，你能向前進是因爲你有愛樂心。這個是大安樂處，心裏歡喜，「是故心無退轉」。「于此信解是故不生憂慮」，對于這個無余依涅槃的境界，離一切相的這個境界，也就是勝義谛的境界，你不生憂慮，生信解。佛說「這是大安樂聚」，我有信解心，你就不會憂慮、不會恐怖了。
「由依世俗建立差別：說聖者我，及異生我」，現在解釋「謂我我今者何所在耶？」這兩個「我」是什麼意思呢？是「由依世俗谛」，就是名言，「由」名言去言說、去分別，在這個立場上說，就是安「立」了有「差別」相。什麼差別呢？「說聖者我及異生我」，聖人他也有色受想行識，這時候也可以名之爲「我」，這是世俗谛假名爲「我」。「及異生我」，我們沒得聖道的凡夫也有色受想行識，也說是「我」，這也是「假名我」。這在世俗谛上，在名言上假名爲「我」，有這兩個「我」。「若依勝義決定無有二真實性」，如果從聖人的無分別慧的境界來看，決定沒有這兩個「我」的真實性。聖人也沒有「我」的真實性，凡夫也沒有「我」的真實性。
「勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計」，前面我們學習過了那個勝義伽他裏面有這麼兩句話：「我我定非有，由顛倒妄計」，聖人也是無我的，凡夫也是無我的，那麼我們爲什麼執著有我呢？「由顛倒妄計」，你糊塗了，你虛妄執著，所以你認爲有我，這在十六卷七頁上說的。
「若于無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計」，如果你能學習佛的法語，就是學習經論的時候，佛說的話你能夠有信，加上長時期的奢摩他、毗缽舍那的學習，你的信心就深刻了，信解就深刻。「便無如是顛倒妄計」，就沒有這顛倒妄想的執著了，不會執著有我了。「是故不生憂慮，謂何所在？」就不會再想、再顧慮：「哎呀！到那個時候我在什麼地方呢？」就生恐怖心了。所以說「不生憂慮，謂我我今者何所在耶？」到那個離一切相的時候，我在什麼地方呢？如果沒有我還行嗎？
辰叁、遊行乞食所作
叁、于時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用爲因，身得久住有力調適，常能方便修諸善法。
這個「信樂涅槃所作」是第二科，實在這個呢，不只是文字上的佛法，而是從奢摩他、毗缽舍那的觀察中，就接觸到這個境界「那個時候，我在那裏呢？」就會這麼想，有這個顧慮。現在是第叁科「遊行乞食所作」。
「于時時中遊行聚落乞食所作」這是第叁個。因爲出家人自己不生産，所以「時時中」要到「聚落」去，去「乞食」，作這件事。「謂我乞食受用爲因」，我到聚落裏面去乞食，我「受用」這個食，受用這個飲食「爲因」，所以使令我「身得久住有力調適」，使令我這個身體還可以繼續活下去，身體還會有力量，有健康，四大調適，可以「常能方便修諸善法」。這個身體得久住有力調適了，我就能長期地修學聖道，就是「爲成道業，應受此食」，是這樣意思了。看這個《披尋記》。
《披尋記》七二一頁：
身得久住有力調適者：〈聲聞地〉說：謂飲食已，壽命得存，是名存養。若除饑贏，是名爲力。若斷故受，新受不生，是名爲樂。(陵本二十叁卷十六頁)此中久住有力調適如次應知。
「身得久住有力調適者：聲聞地說：謂飲食已，壽命得存」，你要吃飯這個壽命才能存在，「是名存養」，能夠長養這個身體，這個身體才能存在。「若除饑贏，是名爲力」，你受用飲食以後你就不會饑贏了，所以叫做「力」，有力量。「若斷故受，新受不生，是名爲樂」，這是解釋這個「調適」。這個地…
《瑜伽師地論講記 卷第二十 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…