..續本文上一頁道的時候，就是「修」道「所斷」的「惑品粗重已遠離故」，就是由初果、二果、叁果、四果，就是把這些粗重，就是這個煩惱的種子，已經完全遠離了。煩惱在的時候，你身體沒有輕安樂，你這時候煩惱粗重斷了的時候，你就「獲得輕安」樂，得到那個輕快的安樂。這個安樂，當然和得禅定的安樂還不同，這是聖道。
「輕安生故，身心清涼」，這個輕安樂現前的時候，「身心清涼」，身清涼、心也清涼。原來的色受想行識；受想行識就是「心」，另外的眼耳鼻舌身就是「身」，「身心清涼」，這個身心裏邊，也是由心清涼而後身清涼。這個受想行識的識，主要是識，識原來是有貪瞋癡的煩惱火的，現在把這煩惱火去掉呢，這個心就感覺清涼。其實，這個地方叫做「輕安樂」，但是對粗重來說是安樂，對煩惱火來說那就是清涼，所以這個安樂和清涼實在意思是可以說是一體的兩面。這個身心的清涼，那個無垢，沒有垢染的那個識，就是清涼了。「極所攝受」，到這時候是極圓滿的成就了，到了阿羅漢這個時候。前面是「煩惱粗重已遠離故，獲得輕安」，由「輕安生故」，所以「身心清涼，極所攝受」，這個是以輕安爲前提，而後得到身心清涼。
「如是二種修得圓滿」，這兩種都圓滿了；輕安也圓滿了，清涼也圓滿了，二種都修得圓滿了。這是輕安……這叁科都是在「受」上說的，有歡喜的圓滿，有喜悅的圓滿，有輕安清涼的兩種圓滿。
這是第叁科，底下第四科「學位圓滿」。
午四、學位圓滿
又此有學，金剛喻定到究竟故；修得圓滿。
那個標題是「五法圓滿」。「五法圓滿」：第一個歡喜圓滿、第二個喜悅圓滿、第叁個是輕安圓滿、第四個就是清涼圓滿，就是這四個。這第四科是「學位圓滿」，實在就是第五個，第五法圓滿。
「又此有學」，又這位有學的這位聖者，他到達這個時候，「金剛喻定到究竟故」，就是他成就的這個定，這奢摩他的定是不爲愛煩惱、不爲見煩惱所動搖，他把愛煩惱、見煩惱都斷掉了，到這個時候已經到究竟圓滿的時候了。「修得圓滿」，那就是四果阿羅漢了，這學位圓滿了。
辰二、結
是名修習如所得道。
前面是辨，辨這個修圓滿。現在是第二個是「結」，結束。
是名叫做修習如所得道，這個「修習如所得道」就是這樣子。
卯二、明普攝義
又此修習如所得道義，廣說應知。謂四種法爲依止故，能令五法修習圓滿。除此，更無若過、若增。
這是第二科「明普攝義」。前面是「辨修圓滿」，下面第二科「明普攝義」。
「又此修習如所得道」的「義」，「廣說應知」，在聖教裏面說得很多，你要知道。「謂四種法爲依止故，能令五法修習圓滿」，就是這麼多。「除此更無若過、若增」，就是這麼多。這是普攝一切聖教所說的，如所修習如所得道的義，就是這麼多。
這是第四科「修習如所得道」說完了。下面是第五科「證極清淨及果功德」。
醜五、證極清淨及果功德(分二科) 寅一、征
雲何證得極清淨道及果功德？
這是「出世間一切種清淨」的最後一科。這一科裏面分兩科，第一科是「征」，第二科是解「釋」。
怎麼叫作證得極清淨道及果功德呢？
下面第二科解「釋」。解釋分兩科，第一科是「正顯證得」。又分兩科，第一科是「辨道果等」。分兩科，第一科是「別辨」。又分叁科，第一科是「極淨道果」。又分兩科，第一科「舉諸煩惱」。「舉諸煩惱」裏面又分兩科，第一科是「樂等位攝」。
寅二、釋(分二科) 卯一、正顯證得(分二科) 辰一、辨道果等(分二科)
巳一、別辨(分叁科) 午一、極淨道果(分二科) 未一、舉諸煩惱(分二科)
申一、樂等位攝
謂于叁位：樂位、苦位、不苦不樂位，爲諸煩惱之所隨眠。有二種補特伽羅，多分所顯。一者、異生，二者有學。
「謂于叁位：樂位、苦位、不苦不樂位。爲諸煩惱之所隨眠」，本來證得的極清淨道及果道，這個道、果功德都是清淨的。怎麼是清淨呢？因爲把這不清淨的煩惱斷除去了才清淨，所以一定要說到這個煩惱法。
這個煩惱這件事，「樂等位攝」，「謂于叁位」，就是所有的人在叁個階段，有「樂位」在樂的這個階段、和苦的階段、和不苦不樂的這個階段，這時候是叁受。「爲諸煩惱之所隨眠」，你在樂的時候，感覺到滿意的境界出現的時候你心情快樂的時候，你就會生出貪煩惱來，你這個貪煩惱一現起呢？就熏習貪的種子，這貪的種子就增長了，說是爲諸貪煩惱熏習成的隨眠的境界。
這個苦位，就是苦惱的境界出現的時候心情憤怒，這個瞋心出來了，瞋心一出來了呢？就熏習了瞋煩惱的種子就是隨眠，這個苦的這個境界的出現是瞋煩惱熏習瞋的種子的時候，瞋煩惱的種子就加強了，這「苦位」。
「不苦不樂位」，這個時候也不感覺到滿意也不感覺到不滿意，這個時候的境界呢就是你的愚癡的煩惱在活動，你這個不苦不樂的境界出現的時候，你也不知道苦、空、無常的道理，你還是迷惑的呀！所以你這個愚癡的煩惱就是在動了。這個愚癡煩惱一動呢，也熏習了煩惱的種子，熏習了愚癡煩惱的種子，所以這叁位爲貪瞋癡煩惱所熏習的貪瞋癡的隨眠的這個境界，就是這樣子。
「有二種補特伽羅，多分所顯」，這樣子在叁位上熏習煩惱種子，熏習貪瞋癡的煩惱的種子是誰這樣子的？是誰呀？有兩種人「多分所顯」，這兩種人都是這樣子，但是在這個凡夫……，兩種人是誰？一個是「異生」，就是一般的凡夫，凡夫完全是這樣子，百分之百就是這樣子。「有學」就是聖者了，超越過超過了凡夫的境界，得了初果、得到二果、得到叁果、得到四果向的這些聖人呢，他的煩惱沒有斷盡，還有一點活動，但是他也不完全是煩惱活動，那個聖道現前的時候，就于樂位、苦位、不苦不樂位，沒有煩惱的熏習，所以還有一少分，還有一分，這個地方就是有一點變動，初果聖人他煩惱的活動要多過二果，二果要多過叁果，叁果多過四果向。四果向少過叁果，叁果少過叁果向，乃至到初果，就是這個地方有一點差別所以說「多分所顯」，是這樣意思。這是「樂等位攝」。
申二、雜染品攝(分二科) 酉一、略標類
又有二種能發起雜染品。一者，取雜染品，二者，行雜染品。
前邊是約受，約這個衆生他這個心和種種境界接觸的時候，內心裏面有感覺，從這上面說。現在呢，又從雜染品來說，雜染品來分別這個染汙的境界，分別這個煩惱的不同。分兩種，分兩科，第一科「略標類」，這個「類」不同，雖然都是煩惱其中有差別。
就是「又有兩種能發起雜染品」的事情，那二種呢？「一者，取雜染品，二者、行雜染品」，有這兩種不同。
這個「取」在十二因緣裏面是愛緣取，你對于一切境界有愛著心的時候，這總說就是愛，詳細說就是有四種不同。這個愛煩惱一重了，就叫作取。這個取有欲取，就是一般的凡夫愛著五欲，這種境界。第二是見取，就是外道，這個外道他們對于哲學有研究，他有種種的邪知邪見，他也有種種的取，各式各樣像這個〈有尋有伺地〉那個不如理作意，有那麼多不同的境界。欲取、見取、第叁個是戒禁取。戒禁取就是這些外道的儀軌。第四個是我語取，就是執著有我，這也是執著。這都是雜染，都是不清淨的事情。這是由愛而緣取，以愛爲緣而有取雜染的現行。
「二者、行雜染品」。行雜染品呢，就是無明緣行。由無明而有行，行就是業了。這個愛取是屬于煩惱；行是屬于業。這個業和這個煩惱有一點不同，但是也不是決定不同。這個業當然……，行的雜染呢，是由無明那裏來的，無明就是煩惱。無明的發展成爲行：有福行、罪行、不動行，也是各式各樣的不同，總而言之都是染汙的。
有這兩種，這是「標類」。前邊這個樂位、苦位、不苦不樂位，從「受」上來分別煩惱的差別，現在這是說從「惑、業」上來分別雜染的不同。
這第二科是「明過患」，有這樣的雜染有什麼過患呢？
酉二、明過患
即爲斷此二雜染品入善說法毗奈耶時能爲障礙所有煩惱。此諸煩惱，能爲隨眠深遠入心。又能發生種種諸苦。
「即爲斷此二雜染品」，就是這些修行人，就是爲了除滅這兩種染汙事情，才來到善說法毗奈耶來到佛法裏邊來，來了他就是覺悟到要「斷」除這兩種「雜染品」，他才發心出家的呀。而這兩種雜染呢「能爲障礙」，就能障礙你修學聖道，能障礙你得聖道。這些的煩惱，這些都是屬于這個，不是取雜染品就是業雜染品都是煩惱，所有都是煩惱。
「此諸煩惱，能爲隨眠深遠入心」，這個取雜染品也好，行雜染品也好，在你內心裏面一動的時候，就在你心裏面熏成隨眠了，這個隨眠是不與心同時活動的，是在心裏邊儲藏，儲藏在那裏邊。「深遠入心」，它是很深的，不是在表面上的。
「又能發生種種諸苦」，這個取雜染品、行雜染品，一個是障礙你修學聖道，一個是能發生種種的苦惱。你這個貪心，你這個種子一現行了，不是貪心就是瞋心就是愚癡心，由貪、瞋、癡就會接觸到很多的苦惱的事情，而這個苦惱從那兒來的呢？就是你內心的隨眠出來的，從那裏出來的，不是從外邊來的。說是：「明明是你對不住我嘛！我的苦惱是你給我的嘛！怎麼說我心裏隨眠，由隨眠出來的呢？」這話可以這麼說；若是聖人的話呢，說是誰拿了刀來殺他的時候聖人沒有苦，前一剎那有一點苦，但是第二剎那的時候，他那個聖人的無我的智慧一現行的時候，這個苦就沒有了，那麼你說，你說是誰給你的苦？
《披尋記》七五五頁：
又有二種能發起雜染品等者：緣起所攝無明及愛，此能發起二雜染品…
《瑜伽師地論講記 卷第二十 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…