..續本文上一頁，這就是「種子」的相貌，他這個人他能這樣子；那無種性的人他就不行了，他遇見勝緣也不可以，也是不可以。
《披尋記》七五九頁：
謂住種性補特伽羅有種子法者：意地中說：此一切種子識、若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便阙叁種菩提種子。(陵本二卷一頁)由此當知，此種子法，謂聲聞菩提種子；由附所依有此種子法故，名住聲聞種性補特伽羅。未遇生緣，安住自性無有變異，亦無失壞，故名爲住。
「謂住種性補特伽羅有種子法者：意地中說」我們已經學過了，五識相應地是第一，這意地是第二。「此一切種子識，若般涅槃法者」就是這個人能入涅槃，他有這種功能，他能斷煩惱，他這個人能夠滅一切苦，使令一切生死的苦惱能滅除去能滅除一切煩惱，就是「般涅槃法者」能涅槃的。「一切種子皆悉具足」，那麼這個人他不但是有生死流轉的種子他也有出世間得聖道的種子，這些種子他都具足他都有，「皆悉具足」。「不般涅槃法者，便阙叁種菩提種子」說這個人他沒有入涅槃這種無漏種子，這個人便缺少了叁種菩提種子，缺少了聲聞菩提、獨覺菩提、佛菩提，這叁種菩提的無漏種子就沒有了，所以他沒有這種叁種菩提種子的人就不能入涅槃，就不可以了。這在(陵本二卷一頁)那地方文就是這麼說的。
「由此當知，此種子法謂聲聞菩提種子」，現在這裏說的「有種子法」這句話，由此當知「此種子法」這句話，「謂聲聞菩提種子」在叁種菩提種子裏面，不是獨覺的種子也不是佛的無漏種子，是指聲聞菩提的種子說的。「由附所依有此種子法故」他這個無漏的種子附在他所依，附在他的「所依」就是他的生命體裏面，生命體裏面當然就是阿賴耶識、附在那裏面，「附所依」附在裏面。阿賴耶識是有漏的東西，他那裏面有有漏種子，有漏種子是正在有力量的時候在生死裏流轉，現在這個得涅槃的種子也附在那裏面，所以「有此種子法故，名住聲聞種性補特伽羅」，這就叫做「住聲聞種性補特伽羅」，這句話是這麼意思。
「未遇緣生，安住自性」若沒有遇見殊勝的因緣來發動它，來發動這個無漏種子；沒有遇見這個因緣的時候呢「安住自性」，他這無漏的種子就是很平安的潛藏在那裏不動，「安住自性」。「無有變異」沒有變化，雖然在生死裏流轉到天上去在人間又跑到地獄去，但是無漏種子不變動。「亦無失壞」他不會失掉的，不可破壞「故名叫做住」，這就叫做「安住」，「安住」是這樣意思。
這第一段是辨相、辨別，就是說明這個種性自性的相貌。這「自性」這句話在這上說，是不共于其他法的，單獨他自己是這樣的體性，所以也叫「別性」也就是這個意思。下面第二科是問答，用問答來說明種性的相貌、這個自性的事情。分兩科，第一科異名。
癸二、問答(分二科) 子一、異名
問：此種性名，有何差別？答：或名種子，或名爲界，或名爲性，是名差別。
「問：此種性名，有何差別？」這上面說「種性」這句話，有什麼不同的話來解釋他呢？有什麼不同的名字呢？「答：或名叫做種子」，這「種子」是一種譬喻，就是世間上這些植物，譬如說橙子它也有種子、蘋果也有種子，這花草樹木它都有種子，由種子就能生出來根、梗、枝、葉、花、果來。說是這個人，他有無漏種子他就能生出來聖道，是這個意思。「或名爲界」，這個「界」也是種子的意思。「或名爲性」，「性」也是種子的意思。「是名差別」，這是名字的差別，說種性也好、說種子也好、說界也好、說性也好，這是名上的差別，裏面的含義無差別，是這樣的意思。
這是第一科是異名，不同的名字，下面第二科是體性。
子二、體性
問：今此種性以何爲體？答：附在所依有如是相，六處所攝，從無始世展轉傳來，法爾所得。于此立有差別之名。所謂種性、種子、界性。
「問：今此種性以何爲體？」這個種子它的自體是什麼樣子呢？以什麼爲體性？「答：附在所依，有如是相。六處所攝，從無始世展轉傳來，法爾所得。」說這種子它就附帶在他的身心裏面、附在他這個身體裏面，就是他的眼耳鼻舌身意裏面，或者說是附在阿賴耶識裏面，(這阿賴耶識是所依，一切一切都由阿賴耶識的種子發動出來才能有所活動，若離開了阿賴耶識一切一切事情都不成就了，所以叫阿賴耶識是所依)。現在這個種子在什麼地方呢？也是在那裏。
「有如是相，六處所攝」，他這個種子；有這樣的無漏種子的人，他就會表現出來這樣的相貌(這在下面有講)，而這相貌是什麼呢？就是「六處所攝」，就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意，不出這六個，你所有的思想、行動，你就是眼耳鼻舌身意這六個，你不能離開這個，另外有什麼思想，有什麼行動的。現在說這無漏種子，它也是屬于「六處所攝」。「從無始世，展轉傳來」，在時間上來說，向前推，什麼時候開始有這樣的種子呢？從沒有開頭。你向前推，推不到它最初的那個時間，說「無始世展轉傳來」從無始世展轉傳到現在，他是在人間又到天上、天上又跑到地獄去、地獄又跑到天上去了，雖然種種的變化但是這個無漏的種子一直地沒失掉，一直地展轉傳到現在。「法爾所得」是自然而有的，不是因爲修爲，不是因爲造作而成的，自然有的這個種子。
「于此立有差別之名」就在這裏面，這法爾所得的種子立有不同的名字，所謂叫種性、叫種子、叫界、叫性。
壬叁、結
是名種性。
就是這個，這就是這個聲聞種性的這個種子的體性就是這樣子。
《披尋記》七六○頁：
附在所依等者：此中所依，謂有識身。攝大乘論說：出世心從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。此聞熏習，隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳。(攝論一卷十四頁)如是應知，附所依義。又如下說：住種性者所有諸相，謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違，當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。今指彼相違相，說有如是相言。又如下說：如是種子，非于六處有別異相，即于如是種類分位六處殊勝。是故此說六處所攝。又此種性，非無般涅槃法補特伽羅熏習可有。若許爾者，應不建立有無種性二種差別。然實不爾。即由是義，說住種性補特伽羅有種子性，從無始世，展轉傳來，法爾所得。
「附在所依等著：此中所依，謂有識身。」就是有了別性的這個「識」的「身」體；譬如說那棵樹它沒有了別性，那枝花它沒有了別性，它也有身體但是裏面沒有識。現在說是「附在所依」是指這有識的身體，就是一切有情才有這種種子的。
「攝大乘論說」這是無著菩薩造的《攝大乘論》說：「出世心從最清淨法界等流正聞熏習種子所生」，這個「出世心」，超越世間那個那一念清淨心，就是無漏的智慧相應心，「從最清淨法界等流正聞熏習種子所生」就是那個最清淨法界；這個「最清淨法界」怎麼講呢？就是佛陀在菩提樹下他覺悟的那個真理，那個是「最清淨的法界」，裏面沒有垢染沒有煩惱的汙染那個是「最清淨的法界」。「等流」就是佛有大慈悲心有大智慧，把他所覺悟的「清淨法界」平等地宣說出來叫做「等流」，所說出來的那個佛法和他所覺悟的佛法是相等的，「最清淨法界等流，正聞熏習種子」佛這樣子爲衆生宣說佛法了，而你能夠聽聞佛所說的清淨法界，你聽聞以後，你沒做偏僻的顛倒思惟、你沒做顛倒思惟，能如理的作意所以叫「正聞」，大家都是聽佛說法，有的人做邪知邪見的去理會那就不叫做「正聞」了，說他能夠「正聞」就能如理的去思惟，這樣子受到了清淨法界的熏習了，在你內心裏面就有了種子。你聽聞佛法的時候你能如理作意，在你心裏面就造成一個力量，造成一個清淨的力量這叫「種子」。
這「出世心」，我有出世的願望就從那個種子生出來的。那個「種子」從那來的呢？從這個「正聞熏習」而有。「正聞熏習」從那來的呢？從「佛的最清淨法界等流」來的。就是這樣，由佛爲我們宣說最清淨法界等流這是第一步，我們能夠正聞熏習這是第二步，第叁步呢就在你的心裏造成一個種子，這就是無漏的種子。這個種子造成了以後又怎麼樣呢？就生出來出世心了，我不願意在世間流轉生死了，我想要得聖道，就這個意思，「種子所生」。
「此聞熏習，隨在一種所依轉處，寄在異熟識中」。「此聞熏習」，「此」正聞熏習的種子，這個種子在什麼地方呢？「隨在一種所依轉處」，「隨」你是天上的人來聽佛說法你也要有一個身體也有眼耳鼻舌身意，是人間的人你聽佛說法你也有一個「所依」，你也有一個阿賴耶識你也有一個身體。就是「此聞熏習」，這熏習的種子，隨你在那一種所依轉處你都有個阿賴耶識的，「寄在異熟識中」這個熏習的種子就寄托在你那個阿賴耶識裏面，寄托在那裏頭。「與彼和合俱轉」阿賴耶識裏面是有漏的境界，但是你這清淨法界等流正聞熏習是無漏種子，也就和有漏的阿賴耶識在一起，「和合」，同時地相續下來，他也是有爲法，也是剎那剎那生滅的、剎那滅剎那生、剎那生剎那滅這樣子所以叫做「轉」，阿賴耶識也是剎那生剎那滅、也是剎那剎那地。這「正聞熏習」的種子和阿賴耶識就是融合在一起相續下來「猶如水乳」，就像那個水和乳，這邊是水你加一點乳，這水它不能拒絕的它也就和那個乳在一起，在一起而還不是能混合，它和水還不同，還是不一樣的。
(攝論一卷十四頁)這是引《攝大乘論》上這一段文來表示現在這裏說這個「附在所依」這句話，解釋這「附在所依」這句話。「如是應知，附所依義」，像《攝大乘論》上說的這個道理，你應該明白「附所依」的道理，「附所依」這個道理像《攝大乘論…
《瑜伽師地論講記 卷第二十一 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…