..續本文上一頁》的解釋就明白了，是這個意思。
不過《攝大乘論》上那個說的那個無漏的種子，是後來由正聞熏習創造的不是說本有的，但是現在《瑜伽師地論》是「法爾所得」是本來有的，這個地方不一樣。但是都是附在阿賴耶識裏面，這個地方相同。
「又如下說」又如下面，就是本論下面說。「住種性者所有諸相」安住這聲聞種性的人的相貌，「謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違」，就是與那個一切「無涅槃法」的人(說這個衆生他的眼耳鼻舌身意裏面沒有這涅槃的種子，沒有涅槃的無漏種子)，沒有涅槃的無漏種子的人，他表現出來的眼、耳、鼻、舌、身、意的相貌和有涅槃法種子的人「相違」，是不一樣的、是不一樣，「相違」。「當知即名安住種性補特伽羅所有諸相」這安住種性補特伽羅的相貌，就是這樣子和那無種性的人不一樣。「今指彼相違相，說有如是相言」，就是指這句話「有如是相，六處所攝」，這「有如是相」這句話就是這麼解釋了，實際上那個相貌這裏沒引，但是下面有說。
「又如下說：如是種子，非于六處有別異相，即于如是種類分位六處殊勝，是故此說六處所攝」又如下面文有這樣的話，說「如是種子，非于六處有別異相」，說這個種子；你有聲聞的無漏種子，這個無漏種子「非于六處有別異相」，不是離開了你的眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個不同的種子的相貌，不是這樣。你心裏面有無漏的種子，這種子什麼相貌呢？他的相貌，不是離開你的眼耳鼻舌身意另外有一個相貌，就是這麼一句話，是這樣意思。「即于如是種類分位六處殊勝，是故此說六處所攝」，「即于如是」就在你現在你這樣的種類，(這「種類」就是種性)，就是在你眼、耳、鼻、舌、身、意你有這樣的無漏的種子，「分位」就是安住在這個有無漏種子的這個位子上面，「六處殊勝」就在你的眼、耳、鼻、舌、身、意裏面，你眼、耳、鼻、舌、身、意裏面遇見了殊勝的因緣的時候就會發出來這種作用；你沒遇見因緣的時候，那個不知道，不知道這個人怎麼回事。但是遇見因緣的時候，有人能發出來這種作用，有人不能發。就是，遇見這種因緣，遇見佛、法、僧叁寶的因緣的時候，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，就有這殊勝的功能。「是故此說六處所攝」所以這裏面說，這個種性究竟是什麼？是「六處所攝」就是屬于你的眼、耳、鼻、舌、身、意的；不是離開了你的眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個東西叫做「無漏種性」，不是這個意思，就這樣子。
「又此種性，非無般涅槃法補特伽羅熏習可有」，又這個無漏的種性「非無般涅槃法補特伽羅熏習所有」，沒有這種種性的人他怎樣熏習也不行，沒有這種無漏種子。「若許爾者」如果說是；你若同意「無般涅槃法補特伽羅」也許可以熏習有這種種子的話；若這樣「應不建立有無種性二種差別」，那就不能夠建立「有種性」、「無種性」這兩種差別了，就不可以這樣建立，那就是一切人一切衆生都有這種種性，應該這麼說了。「然實不爾」可是事實上不是這樣子，有的人有種性，有的人無種性。「即由是義，說住種性補特伽羅有種子性，從無始世展轉傳來，法爾所得。」所以這麼講了。
這個講法也是很妙，說是「法爾所得」，「從無始世展轉傳來」這個話，就好像有這麼一個東西展轉傳來；但是若說從「六處所攝」這句話來說呢？凡是這個衆生遇見殊勝因緣的時候，他的眼、耳、鼻、舌、身、意就有這種功能，這就叫「無漏種性」。這個地方也是很妙，這是這樣解釋。
前面這兩大段合起來就是說這個「自性」；說這個無漏種子的自性是這樣子，這一科說完了。
辛二、安立(分二科) 壬一、釋(分二科) 癸一、正辨相(分二科)
子一、辨粗細(分二科) 醜一、問
雲何種性安立？謂應問言：今此種性，爲當言細？爲當言粗？
這是安立，第二科。「謂自性、安立、諸相、數取趣」，現在說這個「安立」，怎麼叫做「安立」？。分二科，第一科是解釋，又分兩科，第一科是正辨相，又分兩科，第一科辨粗細，分兩科，第一科問。
「雲何種性安立？」這種性的安立是什麼意思呢？就是用語言文字再詳細地介紹這種子的自性，是這麼意思。
「謂應問言」假設就是說，有人這樣提出問題說：「今此種性，爲當言細？爲當言粗？」說這無漏的種子，是應該說它是微細的東西呢？「爲當言」它是一個「粗」顯的東西？我們容易覺知到的叫粗。
這是問，第二科回答分叁科，第一科標。
醜二、答(分叁科) 寅一、標
應答言細。
應該回答說：這個有種性的人，他這無漏種子是很微細的，應該這麼回答。
這是標，第二科征。
寅二、征
何以故？
什麼原因他是細呢？下面第叁科解釋。
寅叁、釋
由此種子，未能與果，未習成果，故名爲細。若已與果，已習成果。爾時種性，若種、若果，俱說名粗。
「由此種子，未能與果，未習成果，故名爲細」。由于這個種子，沒有遇見佛法僧的因緣這個種子它不發生作用，不發生作用就是沒有結果。「未習成果」，你若遇見佛、法、僧聽佛說法的時候他發道心了，那這種無漏的清淨的戒定慧出來了，那我們就很明顯地就知道了。說現在沒有這件事，他也沒有發心也沒有去修學聖道還沒有得聖道果，這事我們不知道、不明顯所以叫做「細」，就是微細，就是那種子沒有發生作用的時候，那種子的相貌是很微細的我們不容易發覺。
「若已與果，已習成果」若是它已經給你果了，他遇見殊勝因緣發道心了，就是得到無漏的戒定慧，那就是給你一個果報，給你一個結果。「已習成果」雖然是本有的無漏種子，你還要熏習還要修行，而後才能得到無漏的戒定慧，得涅槃的。「爾時種性，若種若果，俱說名粗」，說「種」也好說「果」也好，就是很明顯地知道這個人有無漏種子，這個人有聖道得了叁明六通了得到八解脫了，得了有余涅槃、無余涅槃了，這我們容易知道，所以叫做「粗」。
《披尋記》七六○頁：
由此種子未能與等者：菩薩地說：種性有二：一、本性住種性，二、習所成種性。今約最初，名未能與果。約彼第二，名未習成果。即于此位，由未有果，此種子相，難可現見，故名爲細。與此相違。由與果俱，是故種果，俱說名粗。
「由此種子未能與果等者，菩薩地說：」現在是聲聞地，下面就是菩薩地。「菩薩地說：種性有二；一、本性住種性」，你沒有修行以前，你的本性上就有這種種性。「二、習所成種性」，由于熏習才有這種種性的。「今約最初，名未能與果」就是約那個「本性住種性」來說是未能與果。「約彼第二，名未習成果」就是約「習所成種性」未習成果。這裏邊的說法也是很複雜，其中有一個說法就是；原來的有了，你原來有一個本性住的無漏種子，遇見佛法的時候，就是這個本性住的種性發動了聞思修得到聖道了，這就叫「習所成種性」，我看這麼講比較簡單，就是這個解釋法。
「即于此位，由未有果，此種子相難可現見」，你沒有遇見因緣它沒有發生作用的時候沒有果，說這個種子的相貌你不容易現見「故名爲細」。「與此相違，由與果俱，是故種果，俱說名粗。」
這是辨粗細。底下第二科，辨一多。分兩科，第一科，問。
子二、辨一多(分二科) 醜一、問
問：如是種姓，當言墮一相續？墮多相續？
這個比那個粗細還微細了一點。
《披尋記》七六一頁：
墮一相續墮多相續者：相續有四：一、自身相續，二、他身相續，叁、諸根相續，四、境界相續。如攝事分說。(陵本一百卷十五頁)今此義中，唯約諸根相續爲論。由前已說，六處所攝，故作是問：如是種性、墮一，墮多？
「墮一相續，墮多相續者：相續有四：」這個相續不斷，剎那剎那地相續下去這件事有四種不同。「一、自身相續」你自己的生命體，剎那剎那地相續下來，你這一個生命從開始有就是剎那生剎那滅、剎那滅剎那生這樣相續下來，生命結束了又有一個身體，就一直地相續下來。譬如說，前生是人今生是天、前生是天今生是人，總而言之你自己這個因果的系統一直地相續下來他不中斷，叫自身相續。「二、他身相續」是另外別的衆生他的身體也和你一樣，也是剎那生、剎那滅地相續下來不斷，也是六道輪回一直相續下來。「叁、諸根相續」這個「諸根相續」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這個眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也是剎那剎那地相續下來。這個「識」也是相續，但是有間斷；這個諸根，譬如說眼根他一直的相續下來，當然你也可能會破壞了這眼根就不相續了，這眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是這樣相續，相續下來。第四個是「境界相續」，你有眼、耳、鼻、舌、身、意，你一定有色、聲、香、味、觸、法的境界，它也是相續地，這就是隨著你的業力的不同，你是人間的人你就有人間的眼、耳、鼻、舌、身、意，人間的色聲香味觸法。你若是天上的，有天上的眼、耳、鼻、舌、身、意，天上的色聲香味觸法。你若是地獄的，那就是地獄的境界相續了。
「如攝事分說」前面這四種相續是在攝事分講的，(陵本一百卷十五頁)。「今此義中」現在這裏說「墮一相續，墮多相續」，「今此義中唯約諸根相續」說的，「約諸根」約你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根「爲論」。「由前已說，六處所攝」爲什麼提到這件事呢？因爲前面說到種性自相的時候，說到這無漏的種子就是「六處所攝」，就是屬于你的眼、耳、鼻、舌、身、意這樣子。「故作是問」所以這裏面就…
《瑜伽師地論講記 卷第二十一 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…