..续本文上一页》的解释就明白了，是这个意思。
不过《摄大乘论》上那个说的那个无漏的种子，是后来由正闻熏习创造的不是说本有的，但是现在《瑜伽师地论》是「法尔所得」是本来有的，这个地方不一样。但是都是附在阿赖耶识里面，这个地方相同。
「又如下说」又如下面，就是本论下面说。「住种性者所有诸相」安住这声闻种性的人的相貌，「谓与一切无涅槃法补特伽罗诸相相违」，就是与那个一切「无涅槃法」的人(说这个众生他的眼耳鼻舌身意里面没有这涅槃的种子，没有涅槃的无漏种子)，没有涅槃的无漏种子的人，他表现出来的眼、耳、鼻、舌、身、意的相貌和有涅槃法种子的人「相违」，是不一样的、是不一样，「相违」。「当知即名安住种性补特伽罗所有诸相」这安住种性补特伽罗的相貌，就是这样子和那无种性的人不一样。「今指彼相违相，说有如是相言」，就是指这句话「有如是相，六处所摄」，这「有如是相」这句话就是这么解释了，实际上那个相貌这里没引，但是下面有说。
「又如下说：如是种子，非于六处有别异相，即于如是种类分位六处殊胜，是故此说六处所摄」又如下面文有这样的话，说「如是种子，非于六处有别异相」，说这个种子；你有声闻的无漏种子，这个无漏种子「非于六处有别异相」，不是离开了你的眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一个不同的种子的相貌，不是这样。你心里面有无漏的种子，这种子什么相貌呢？他的相貌，不是离开你的眼耳鼻舌身意另外有一个相貌，就是这么一句话，是这样意思。「即于如是种类分位六处殊胜，是故此说六处所摄」，「即于如是」就在你现在你这样的种类，(这「种类」就是种性)，就是在你眼、耳、鼻、舌、身、意你有这样的无漏的种子，「分位」就是安住在这个有无漏种子的这个位子上面，「六处殊胜」就在你的眼、耳、鼻、舌、身、意里面，你眼、耳、鼻、舌、身、意里面遇见了殊胜的因缘的时候就会发出来这种作用；你没遇见因缘的时候，那个不知道，不知道这个人怎么回事。但是遇见因缘的时候，有人能发出来这种作用，有人不能发。就是，遇见这种因缘，遇见佛、法、僧三宝的因缘的时候，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，就有这殊胜的功能。「是故此说六处所摄」所以这里面说，这个种性究竟是什么？是「六处所摄」就是属于你的眼、耳、鼻、舌、身、意的；不是离开了你的眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一个东西叫做「无漏种性」，不是这个意思，就这样子。
「又此种性，非无般涅槃法补特伽罗熏习可有」，又这个无漏的种性「非无般涅槃法补特伽罗熏习所有」，没有这种种性的人他怎样熏习也不行，没有这种无漏种子。「若许尔者」如果说是；你若同意「无般涅槃法补特伽罗」也许可以熏习有这种种子的话；若这样「应不建立有无种性二种差别」，那就不能够建立「有种性」、「无种性」这两种差别了，就不可以这样建立，那就是一切人一切众生都有这种种性，应该这么说了。「然实不尔」可是事实上不是这样子，有的人有种性，有的人无种性。「即由是义，说住种性补特伽罗有种子性，从无始世展转传来，法尔所得。」所以这么讲了。
这个讲法也是很妙，说是「法尔所得」，「从无始世展转传来」这个话，就好像有这么一个东西展转传来；但是若说从「六处所摄」这句话来说呢？凡是这个众生遇见殊胜因缘的时候，他的眼、耳、鼻、舌、身、意就有这种功能，这就叫「无漏种性」。这个地方也是很妙，这是这样解释。
前面这两大段合起来就是说这个「自性」；说这个无漏种子的自性是这样子，这一科说完了。
辛二、安立(分二科) 壬一、释(分二科) 癸一、正辨相(分二科)
子一、辨粗细(分二科) 丑一、问
云何种性安立？谓应问言：今此种性，为当言细？为当言粗？
这是安立，第二科。「谓自性、安立、诸相、数取趣」，现在说这个「安立」，怎么叫做「安立」？。分二科，第一科是解释，又分两科，第一科是正辨相，又分两科，第一科辨粗细，分两科，第一科问。
「云何种性安立？」这种性的安立是什么意思呢？就是用语言文字再详细地介绍这种子的自性，是这么意思。
「谓应问言」假设就是说，有人这样提出问题说：「今此种性，为当言细？为当言粗？」说这无漏的种子，是应该说它是微细的东西呢？「为当言」它是一个「粗」显的东西？我们容易觉知到的叫粗。
这是问，第二科回答分三科，第一科标。
丑二、答(分三科) 寅一、标
应答言细。
应该回答说：这个有种性的人，他这无漏种子是很微细的，应该这么回答。
这是标，第二科征。
寅二、征
何以故？
什么原因他是细呢？下面第三科解释。
寅三、释
由此种子，未能与果，未习成果，故名为细。若已与果，已习成果。尔时种性，若种、若果，俱说名粗。
「由此种子，未能与果，未习成果，故名为细」。由于这个种子，没有遇见佛法僧的因缘这个种子它不发生作用，不发生作用就是没有结果。「未习成果」，你若遇见佛、法、僧听佛说法的时候他发道心了，那这种无漏的清净的戒定慧出来了，那我们就很明显地就知道了。说现在没有这件事，他也没有发心也没有去修学圣道还没有得圣道果，这事我们不知道、不明显所以叫做「细」，就是微细，就是那种子没有发生作用的时候，那种子的相貌是很微细的我们不容易发觉。
「若已与果，已习成果」若是它已经给你果了，他遇见殊胜因缘发道心了，就是得到无漏的戒定慧，那就是给你一个果报，给你一个结果。「已习成果」虽然是本有的无漏种子，你还要熏习还要修行，而后才能得到无漏的戒定慧，得涅槃的。「尔时种性，若种若果，俱说名粗」，说「种」也好说「果」也好，就是很明显地知道这个人有无漏种子，这个人有圣道得了三明六通了得到八解脱了，得了有余涅槃、无余涅槃了，这我们容易知道，所以叫做「粗」。
《披寻记》七六○页：
由此种子未能与等者：菩萨地说：种性有二：一、本性住种性，二、习所成种性。今约最初，名未能与果。约彼第二，名未习成果。即于此位，由未有果，此种子相，难可现见，故名为细。与此相违。由与果俱，是故种果，俱说名粗。
「由此种子未能与果等者，菩萨地说：」现在是声闻地，下面就是菩萨地。「菩萨地说：种性有二；一、本性住种性」，你没有修行以前，你的本性上就有这种种性。「二、习所成种性」，由于熏习才有这种种性的。「今约最初，名未能与果」就是约那个「本性住种性」来说是未能与果。「约彼第二，名未习成果」就是约「习所成种性」未习成果。这里边的说法也是很复杂，其中有一个说法就是；原来的有了，你原来有一个本性住的无漏种子，遇见佛法的时候，就是这个本性住的种性发动了闻思修得到圣道了，这就叫「习所成种性」，我看这么讲比较简单，就是这个解释法。
「即于此位，由未有果，此种子相难可现见」，你没有遇见因缘它没有发生作用的时候没有果，说这个种子的相貌你不容易现见「故名为细」。「与此相违，由与果俱，是故种果，俱说名粗。」
这是辨粗细。底下第二科，辨一多。分两科，第一科，问。
子二、辨一多(分二科) 丑一、问
问：如是种姓，当言堕一相续？堕多相续？
这个比那个粗细还微细了一点。
《披寻记》七六一页：
堕一相续堕多相续者：相续有四：一、自身相续，二、他身相续，三、诸根相续，四、境界相续。如摄事分说。(陵本一百卷十五页)今此义中，唯约诸根相续为论。由前已说，六处所摄，故作是问：如是种性、堕一，堕多？
「堕一相续，堕多相续者：相续有四：」这个相续不断，剎那剎那地相续下去这件事有四种不同。「一、自身相续」你自己的生命体，剎那剎那地相续下来，你这一个生命从开始有就是剎那生剎那灭、剎那灭剎那生这样相续下来，生命结束了又有一个身体，就一直地相续下来。譬如说，前生是人今生是天、前生是天今生是人，总而言之你自己这个因果的系统一直地相续下来他不中断，叫自身相续。「二、他身相续」是另外别的众生他的身体也和你一样，也是剎那生、剎那灭地相续下来不断，也是六道轮回一直相续下来。「三、诸根相续」这个「诸根相续」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这个眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也是剎那剎那地相续下来。这个「识」也是相续，但是有间断；这个诸根，譬如说眼根他一直的相续下来，当然你也可能会破坏了这眼根就不相续了，这眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是这样相续，相续下来。第四个是「境界相续」，你有眼、耳、鼻、舌、身、意，你一定有色、声、香、味、触、法的境界，它也是相续地，这就是随着你的业力的不同，你是人间的人你就有人间的眼、耳、鼻、舌、身、意，人间的色声香味触法。你若是天上的，有天上的眼、耳、鼻、舌、身、意，天上的色声香味触法。你若是地狱的，那就是地狱的境界相续了。
「如摄事分说」前面这四种相续是在摄事分讲的，(陵本一百卷十五页)。「今此义中」现在这里说「堕一相续，堕多相续」，「今此义中唯约诸根相续」说的，「约诸根」约你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根「为论」。「由前已说，六处所摄」为什么提到这件事呢？因为前面说到种性自相的时候，说到这无漏的种子就是「六处所摄」，就是属于你的眼、耳、鼻、舌、身、意这样子。「故作是问」所以这里面就…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十一 (1)》全文未完，请进入下页继续阅读…