..续本文上一页，这就是「种子」的相貌，他这个人他能这样子；那无种性的人他就不行了，他遇见胜缘也不可以，也是不可以。
《披寻记》七五九页：
谓住种性补特伽罗有种子法者：意地中说：此一切种子识、若般涅槃法者，一切种子皆悉具足；不般涅槃法者，便阙三种菩提种子。(陵本二卷一页)由此当知，此种子法，谓声闻菩提种子；由附所依有此种子法故，名住声闻种性补特伽罗。未遇生缘，安住自性无有变异，亦无失坏，故名为住。
「谓住种性补特伽罗有种子法者：意地中说」我们已经学过了，五识相应地是第一，这意地是第二。「此一切种子识，若般涅槃法者」就是这个人能入涅槃，他有这种功能，他能断烦恼，他这个人能够灭一切苦，使令一切生死的苦恼能灭除去能灭除一切烦恼，就是「般涅槃法者」能涅槃的。「一切种子皆悉具足」，那么这个人他不但是有生死流转的种子他也有出世间得圣道的种子，这些种子他都具足他都有，「皆悉具足」。「不般涅槃法者，便阙三种菩提种子」说这个人他没有入涅槃这种无漏种子，这个人便缺少了三种菩提种子，缺少了声闻菩提、独觉菩提、佛菩提，这三种菩提的无漏种子就没有了，所以他没有这种三种菩提种子的人就不能入涅槃，就不可以了。这在(陵本二卷一页)那地方文就是这么说的。
「由此当知，此种子法谓声闻菩提种子」，现在这里说的「有种子法」这句话，由此当知「此种子法」这句话，「谓声闻菩提种子」在三种菩提种子里面，不是独觉的种子也不是佛的无漏种子，是指声闻菩提的种子说的。「由附所依有此种子法故」他这个无漏的种子附在他所依，附在他的「所依」就是他的生命体里面，生命体里面当然就是阿赖耶识、附在那里面，「附所依」附在里面。阿赖耶识是有漏的东西，他那里面有有漏种子，有漏种子是正在有力量的时候在生死里流转，现在这个得涅槃的种子也附在那里面，所以「有此种子法故，名住声闻种性补特伽罗」，这就叫做「住声闻种性补特伽罗」，这句话是这么意思。
「未遇缘生，安住自性」若没有遇见殊胜的因缘来发动它，来发动这个无漏种子；没有遇见这个因缘的时候呢「安住自性」，他这无漏的种子就是很平安的潜藏在那里不动，「安住自性」。「无有变异」没有变化，虽然在生死里流转到天上去在人间又跑到地狱去，但是无漏种子不变动。「亦无失坏」他不会失掉的，不可破坏「故名叫做住」，这就叫做「安住」，「安住」是这样意思。
这第一段是辨相、辨别，就是说明这个种性自性的相貌。这「自性」这句话在这上说，是不共于其他法的，单独他自己是这样的体性，所以也叫「别性」也就是这个意思。下面第二科是问答，用问答来说明种性的相貌、这个自性的事情。分两科，第一科异名。
癸二、问答(分二科) 子一、异名
问：此种性名，有何差别？答：或名种子，或名为界，或名为性，是名差别。
「问：此种性名，有何差别？」这上面说「种性」这句话，有什么不同的话来解释他呢？有什么不同的名字呢？「答：或名叫做种子」，这「种子」是一种譬喻，就是世间上这些植物，譬如说橙子它也有种子、苹果也有种子，这花草树木它都有种子，由种子就能生出来根、梗、枝、叶、花、果来。说是这个人，他有无漏种子他就能生出来圣道，是这个意思。「或名为界」，这个「界」也是种子的意思。「或名为性」，「性」也是种子的意思。「是名差别」，这是名字的差别，说种性也好、说种子也好、说界也好、说性也好，这是名上的差别，里面的含义无差别，是这样的意思。
这是第一科是异名，不同的名字，下面第二科是体性。
子二、体性
问：今此种性以何为体？答：附在所依有如是相，六处所摄，从无始世展转传来，法尔所得。于此立有差别之名。所谓种性、种子、界性。
「问：今此种性以何为体？」这个种子它的自体是什么样子呢？以什么为体性？「答：附在所依，有如是相。六处所摄，从无始世展转传来，法尔所得。」说这种子它就附带在他的身心里面、附在他这个身体里面，就是他的眼耳鼻舌身意里面，或者说是附在阿赖耶识里面，(这阿赖耶识是所依，一切一切都由阿赖耶识的种子发动出来才能有所活动，若离开了阿赖耶识一切一切事情都不成就了，所以叫阿赖耶识是所依)。现在这个种子在什么地方呢？也是在那里。
「有如是相，六处所摄」，他这个种子；有这样的无漏种子的人，他就会表现出来这样的相貌(这在下面有讲)，而这相貌是什么呢？就是「六处所摄」，就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意，不出这六个，你所有的思想、行动，你就是眼耳鼻舌身意这六个，你不能离开这个，另外有什么思想，有什么行动的。现在说这无漏种子，它也是属于「六处所摄」。「从无始世，展转传来」，在时间上来说，向前推，什么时候开始有这样的种子呢？从没有开头。你向前推，推不到它最初的那个时间，说「无始世展转传来」从无始世展转传到现在，他是在人间又到天上、天上又跑到地狱去、地狱又跑到天上去了，虽然种种的变化但是这个无漏的种子一直地没失掉，一直地展转传到现在。「法尔所得」是自然而有的，不是因为修为，不是因为造作而成的，自然有的这个种子。
「于此立有差别之名」就在这里面，这法尔所得的种子立有不同的名字，所谓叫种性、叫种子、叫界、叫性。
壬三、结
是名种性。
就是这个，这就是这个声闻种性的这个种子的体性就是这样子。
《披寻记》七六○页：
附在所依等者：此中所依，谓有识身。摄大乘论说：出世心从最清净法界等流正闻熏习种子所生。此闻熏习，随在一种所依转处，寄在异熟识中，与彼和合俱转，犹如水乳。(摄论一卷十四页)如是应知，附所依义。又如下说：住种性者所有诸相，谓与一切无涅槃法补特伽罗诸相相违，当知即名安住种性补特伽罗所有诸相。今指彼相违相，说有如是相言。又如下说：如是种子，非于六处有别异相，即于如是种类分位六处殊胜。是故此说六处所摄。又此种性，非无般涅槃法补特伽罗熏习可有。若许尔者，应不建立有无种性二种差别。然实不尔。即由是义，说住种性补特伽罗有种子性，从无始世，展转传来，法尔所得。
「附在所依等着：此中所依，谓有识身。」就是有了别性的这个「识」的「身」体；譬如说那棵树它没有了别性，那枝花它没有了别性，它也有身体但是里面没有识。现在说是「附在所依」是指这有识的身体，就是一切有情才有这种种子的。
「摄大乘论说」这是无著菩萨造的《摄大乘论》说：「出世心从最清净法界等流正闻熏习种子所生」，这个「出世心」，超越世间那个那一念清净心，就是无漏的智慧相应心，「从最清净法界等流正闻熏习种子所生」就是那个最清净法界；这个「最清净法界」怎么讲呢？就是佛陀在菩提树下他觉悟的那个真理，那个是「最清净的法界」，里面没有垢染没有烦恼的污染那个是「最清净的法界」。「等流」就是佛有大慈悲心有大智慧，把他所觉悟的「清净法界」平等地宣说出来叫做「等流」，所说出来的那个佛法和他所觉悟的佛法是相等的，「最清净法界等流，正闻熏习种子」佛这样子为众生宣说佛法了，而你能够听闻佛所说的清净法界，你听闻以后，你没做偏僻的颠倒思惟、你没做颠倒思惟，能如理的作意所以叫「正闻」，大家都是听佛说法，有的人做邪知邪见的去理会那就不叫做「正闻」了，说他能够「正闻」就能如理的去思惟，这样子受到了清净法界的熏习了，在你内心里面就有了种子。你听闻佛法的时候你能如理作意，在你心里面就造成一个力量，造成一个清净的力量这叫「种子」。
这「出世心」，我有出世的愿望就从那个种子生出来的。那个「种子」从那来的呢？从这个「正闻熏习」而有。「正闻熏习」从那来的呢？从「佛的最清净法界等流」来的。就是这样，由佛为我们宣说最清净法界等流这是第一步，我们能够正闻熏习这是第二步，第三步呢就在你的心里造成一个种子，这就是无漏的种子。这个种子造成了以后又怎么样呢？就生出来出世心了，我不愿意在世间流转生死了，我想要得圣道，就这个意思，「种子所生」。
「此闻熏习，随在一种所依转处，寄在异熟识中」。「此闻熏习」，「此」正闻熏习的种子，这个种子在什么地方呢？「随在一种所依转处」，「随」你是天上的人来听佛说法你也要有一个身体也有眼耳鼻舌身意，是人间的人你听佛说法你也有一个「所依」，你也有一个阿赖耶识你也有一个身体。就是「此闻熏习」，这熏习的种子，随你在那一种所依转处你都有个阿赖耶识的，「寄在异熟识中」这个熏习的种子就寄托在你那个阿赖耶识里面，寄托在那里头。「与彼和合俱转」阿赖耶识里面是有漏的境界，但是你这清净法界等流正闻熏习是无漏种子，也就和有漏的阿赖耶识在一起，「和合」，同时地相续下来，他也是有为法，也是剎那剎那生灭的、剎那灭剎那生、剎那生剎那灭这样子所以叫做「转」，阿赖耶识也是剎那生剎那灭、也是剎那剎那地。这「正闻熏习」的种子和阿赖耶识就是融合在一起相续下来「犹如水乳」，就像那个水和乳，这边是水你加一点乳，这水它不能拒绝的它也就和那个乳在一起，在一起而还不是能混合，它和水还不同，还是不一样的。
(摄论一卷十四页)这是引《摄大乘论》上这一段文来表示现在这里说这个「附在所依」这句话，解释这「附在所依」这句话。「如是应知，附所依义」，像《摄大乘论》上说的这个道理，你应该明白「附所依」的道理，「附所依」这个道理像《摄大乘论…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十一 (1)》全文未完，请进入下页继续阅读…