..續本文上一頁是提出來這個問題「墮一相續？墮多相續？」「如是種性，墮一？墮多？」是一相續？是多相續？提出這個問題。
這前面是問，下面是答。
醜二、答(分叁科) 寅一、標
答：當言墮一相續。
「答：當言墮一相續」。墮者，落也，就是屬于一個相續裏面的，不是多相續。「一相續」究竟是什麼呢？底下看《披尋記》。
《披尋記》七六一頁：
當言墮一相續者：此中義顯，唯墮意處，故言墮一相續。攝大乘說：寄在異熟識中。彼異熟識，意處攝故。
「當言墮一相續者：此中義顯，唯墮意處，故言墮一相續」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意是六處，就是屬于意處，你的意根的相續(前面的眼、耳、鼻、舌、身不是在這裏)，是屬于意根。你到無色界天上去的時候就沒有前五根，前五根就是沒有了。若說識的話，眼識耳識鼻識舌識身識意識的話，也有變化；我們人間的人、欲界天的人正常的說這六個識都有，但是色界天到二禅天以上就沒有前五識了，二禅天前五根還是有，但前五識沒有，只有第六意識，這就不同了。所以這情形就不同，你若到了無想定、滅盡定，無想定第六意識也沒有了，若是滅盡定也沒有第六意識，所以這第六意識沒有了，在這個地方有這麼多分別。
現在是墮一相續？墮多相續呢？這地方「當言墮一相續」。這個《攝大乘論》上說：「寄在異熟識中，彼異熟識，意處攝故」，這阿賴耶識就是屬于第六意根。譬如說是，唯識的經論，說到有末那識、有阿賴耶識，但其他的經論上沒有說七識、八識，只說是有六識，那麼這個「末那識」、「阿賴耶識」在那裏呢？就在那個第六意根那裏。所以是「墮一相續」就指阿賴耶識說的，這樣意思。
寅二、征
所以者何？
因爲什麼說「墮一相續」呢？那個原因在什麼地方呢？
這是第二科，就是問。「若法異相」這第叁科就解釋，解釋裏面分兩科，第一科是反顯。
寅叁、釋(分二科) 卯一、反顯
若法異相，俱有而轉。見彼各別種種相續、種種流轉。
「若法異相」若是這件事各有各的相，我的相不同于你的相，你的相不同于我的相，這是「若法異相」。「俱有而轉」但是不同的相，同時在一起活動叫「俱有而轉」，是這樣子。「見彼各別種種相續、種種流轉」，這「異相」的「法」在一起活動，那麼我們就會很明顯地看出來，各別的相種種的相續；雖然是「相」不同，大家都是相續不斷地相相續下來，種種地流轉活動不同，就看出來這些境界。那麼這就是「多相續」，這是多相續的境界。那麼現在這個無漏的種子，聲聞人的無漏的種子，安住聲聞補特伽羅的種性的人，他的種子是怎麼回事呢？
這是第二科正成。
卯二、正成
如是種子，非于六處有別異相。即于如是種類分位，六處殊勝。從無始世，展轉傳來，法爾所得，有如是想，及以言說，謂爲種性、種子、界、性，是故當言墮一相續。
「如是種子，非于六處有別異相」，他這個無漏的種子，不是在眼、耳、鼻、舌、身、意有各別的形相，不是。所以他不是多相續，不是那樣子。這個地方看《披尋記》解釋：
《披尋記》七六一頁：
若法異相俱有而轉等者：如說：眼等六識是識自性差別；又說：眼等六觸、六受、六想、六思，是名觸、受、想、思自性差別。如是等類，雖依眼等六處而生，然非是一，名法異相。能依所依，同生住滅，是名俱有而轉。由是見彼六處，各別爲依，及彼諸法差別生起，是名見彼各別種種相續，種種流轉。若如是者，彼六處攝心心所法，應可說言墮多相續；種子不爾，非于六處有別異相，非彼六處有而轉，不見各別種種相續爲依，及彼差別種種流轉，故不應言，墮多相續。
「若法異相俱有而轉等者：如說：眼等六識是識自性差別」。舉個例子，譬如說人的眼識、耳識乃至意識，這六個識，這是識的自性差別；眼識的自性不同于耳識，眼識只能見色，耳識就能聞聲；耳識不能見色，眼識不能聞聲，他是有差別的。乃至鼻識、舌識、身識、意識，都是各別的。「又說：眼等六觸、六受、六想、六思，是名觸、受、想、思，自性差別」。但是在《阿含經》裏面、在《般若經》、乃至本論都有說：「眼等六觸」，比如說眼等六根、色等六境、眼等六識，根境識和合名之爲觸，但是彼此不同，根是根、境是境、識是識，但是大家和合起來叫做觸，就是「六觸」。觸的時候就有「受」，你這個識就有感覺了，或者苦、樂、不苦不樂這感覺。觸的時候不但有受同時還有「想」，想心所，想心所和受就不同了，就是這個想心所就取著所觸的相貌，取著色、取著聲、香味觸法，這「色」裏面有青黃赤白、這「聲」裏面有音階的高低音韻有各式各樣的不同，「香、味、觸」各式各樣的都不一樣，所以這「想」也不同。「思」，這就是要采取行動的時候，還有思的不同。這是「是名觸、受、想、思自性差別」，說這個根、境、識一和合又有這麼多不同的事情的差別。「如是等類」像這樣的觸、受、想、思這麼多的差別之類，「雖依眼等六處而生，然非是一」，他並不是一個，受是受、想是想、思是思；有眼根生的觸、受、想、思，耳根的觸、受、想、思，乃至意根的觸、受、想、思都不同，不是一。「名法異相」就是「若法異相俱有而轉」，這個叫「異相」就是這樣意思，「名法異相」。
「能依所依，同生住滅」，這個能依就是識，所依的就是根和境，乃至觸、受、想、思都是能依。但是這心所又依于心王，這「能依、所依」他們都是有生、住、異、滅的不同的。「是名俱有而轉」，他們同在一起活動，這樣活動叫「俱有而轉」。「由是見彼六處，各別爲依，及彼諸法差別生起」，這就看出來「彼六處各別爲依」，眼識依眼根、耳識依耳根，耳識的觸、受、想、思的心所，依于眼識、依于耳識、依于乃至意識，這各別的不同，各別爲依。「及彼諸法差別的生起」也是不一樣。「是名見彼各別種種相續，種種流轉。」就是這樣子，這句話這麼講。「若如是者，彼六處攝心心所法，應可說言墮多相續」，若是這樣講呢「彼六處攝」的「心心所法」，譬如說：眼、眼識的觸、受、想、思，有耳識的、鼻識的、舌識的、身識的、意識的所攝的心心所法，「應可說言墮多相續」各有各的相續，是不一樣的。
「種子不爾」現在說這一類衆生有無漏種子，這種子和前面說的不一樣。「非于六處有別異相」，不是說這種子，又去有眼識的相、有耳識的相、有鼻識、舌識、身識、意識的相，又有觸、受、想、思，有那麼多的相，不是；和那個不同了。「非于六處有別異相，非彼六處俱有而轉」和他們在一起活動，不能那麼說。「種子不爾，非于六處有別異相、非彼六處俱有而轉，不見各別種種相續爲依」，因爲這無漏種子，你在流轉生死的時候看不出來有這些事情，所以「不見各別種種相續爲依，及彼差別種種流轉，故不應言，墮多相續。」不應該說這麼多的事情。
那麼是怎麼回事情呢？說「非于六處有別異相」，那麼究竟這種子是什麼情形呢？
「即于如是種類分位，六處殊勝。從無始世展轉傳來，法爾所得；有如是想，及以言說，謂爲種性、種子、界、性。是故當言墮一相續。」
「即于如是」就是你這無漏種子「如是種類」，不管你是天、是六道的衆生，只要你是有這個種子的，叫「種類」。「分位」就是安住在有這樣種性的身份的人。「六處殊勝」就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意有這殊勝的功能。「從無始世展轉傳來，法爾所得，有如是想，及以言說」那麼就是佛的大智慧有這樣的想有這樣的智慧，這個「想」就是智慧了。「及以言說」開導我們說：衆生裏面有的人、有這樣的種性、有這樣的種子、有這樣的界、有這樣的性。「是故當言墮一相續」，這麼意思。看《披尋記》的文。
《披尋記》七六一頁：
即于如是種類分位六處殊勝等者：有涅槃法補特伽羅，是名種類。安住種性位中，是名分位。彼所有相，與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違，是名六處殊勝。依如是義，假想安立諸差別名。謂爲種性、種子、界、性；非析諸行別有實物名爲種子，亦非余處；然即諸行如是種性，如是等生，如是安布，名爲種子。如決擇分說。(陵本五十二卷十五頁)由是當知，種子非于六處有別異相。是故當言墮一相續。
「即于如是種類分位六處殊勝等者：有涅槃法補特伽羅，是名種類」。這個「種類」怎麼講呢？就是在你的「六處」裏邊有「涅槃法」這就叫做「種類」。「安住種性位中」叫做「分位」。「彼所有相與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違」和他們不同，「是名六處殊勝」。「依如是義，假想安立諸差別名」，就是依六處殊勝的這個義「假想」，就是方便的這樣觀察安立出來種種不同的名字「謂爲種性」、或者「種子」、或者是「界」、或者是「性」。「非析諸行別有實物名爲種子」不是把你的眼、耳、鼻、舌、身、意去分析，「諸行」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，分析這眼、耳、鼻、舌、身、意，裏面有一個特別的東西、「實物」叫做種子，不是這樣意思。「亦非余處」也不是離開了眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個地方有個東西叫做「無漏種子」的，也不是這個意思。
「然即諸行如是種性」那究竟什麼是無漏種子呢？就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意呀！「然即諸行」就是有這樣的種性，有這種功能。「如是等生」這如是等生呢？就是這麼多的衆生造了種種業，會得到叁界六趣的果報出現，這叫「如是等生」。「如是安布」你這個心造種種業，分布的時候，你心一動就在阿賴耶識裏面安布種子了，你這無漏種子是這樣安布，你這有漏種子也是這樣子。不管你是作善業、作惡業、作不善不惡的業、作禅定的業力、作出世間的無漏的業力，都是你心在動，就在你阿賴耶識裏面熏成種子了，這叫做「安布」，「名爲種子」。「如決擇分」解釋(五十二卷十五頁)。
「由是當知，如是種子，非于六處有別異相。是故當言墮一相續。」這個地方還不是那麼容易懂的。
這個義還就是總相地說呢，就是你這樣熏習了種子就附在阿賴耶識裏面，這麼說比較簡單。但是附在阿賴耶識裏面呢？它並不是離開了你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你遇見殊勝的因緣的時候，就在從你的眼、耳、鼻、舌、身、意裏面發出這種殊勝功能。你看見佛了，那種高尚的道德行爲，你心裏面無漏種子發動了。或者你聽佛說法你發動了殊勝的這種作用了，發心修行得聖道了。
總而言之，是從眼耳鼻舌身意接觸佛法的色聲香味觸法上，而得到這個殊勝的戒、定、慧成就了，這就叫做無漏的種子。就這麼講好了。
《瑜伽師地論講記 卷第二十一 (1)》全文閱讀結束。