打開我的閱讀記錄 ▼

瑜伽師地論講記 卷第二十二 (2)▪P4

  ..續本文上一頁何名爲太極沈下?

  

  「太極沈下」這句話怎麼講呢?這是問,下面就解釋。

  

  

  

  亥二、釋 

  

  謂如有一,性無羞恥。惡作贏劣,爲性慢緩,于諸學處所作慢緩。

  

  「謂如有一」有一個人,「性無羞恥」他的心、一點羞恥心沒有。「惡作羸劣」,這個「惡作羸劣」什麼意思?自己作了事情後悔了、不高興作錯了叫作「惡作」,他這個後悔的心理,作錯了事情以後後悔的心理非常的弱、薄弱「羸劣」,作錯了事情心裏不後悔,也許有、很少很少。「爲性慢緩」他這個人這個心,作事情就是慢、不是那麼很快,這個「于諸學處所作慢緩」。

  

  

  

  亥叁、結

  

  如是名爲太極沈下。

  

  這是結束。看《披尋記》解釋這段文。

  

  

  

  《披尋記》七九八頁:

  

  性無羞恥等者:性無慚愧、名無羞恥,由是因緣若有所犯、不顧自他而生憂悔,是名惡作贏劣。性不翹勤、是名慢緩,由是因緣若有所犯、不能如法速疾悔除,是名于諸學處所作慢緩。

  

  「性無羞恥等者」,就是沒有慚愧心「名無羞恥」。「由是因緣若有所犯,不顧自他而生憂悔」,他若是犯了戒的時候,他也不顧慮自己也不顧慮他人,「因爲我犯戒使令別人對于佛法都沒有信心了」、我不管這個事情,說「自己不能得聖道」、無所謂,所以「不顧自」也「不顧他」,所以不會生後悔的,「不生憂悔」,這就叫做「是名惡作羸劣」。「性不翹勤、是名慢緩」,那個人的性格他就是緩慢、做什麼事情就是慢吞吞的,「由是因緣若有所犯、不能夠如法速疾的悔除」,你犯了戒趕快忏悔,不,他就是慢吞吞地、沒有事,「是名于諸學處所有慢緩」。

  

  這就是叫做「太極沈下」。

  

  

  

  戌叁、太極浮散(分叁科) 亥一、征

  

  雲何名爲太極浮散?

  

  第叁科「太極浮散」分叁科,第一科是「征」。

  

  「雲何名爲太極浮散」怎麼講呢?下面第二科解釋。

  

  

  

  亥二、釋

  

  謂如有一,堅執惡取,非處惡作,于不應作諸惡作中浪作惡作,非處于他起輕懱心、或惱害心,于其非處強生曉悟。

  

  這就叫做「太極浮散」。這個《披尋記》解釋得很清楚。

  

  

  

  《披尋記》七九八頁:

  

  堅執取等者:謂若見取、若戒禁取是名惡取,即于彼取執爲最勝能得清淨,是名堅執惡取。于非所犯妄執爲犯、不如正理而生憂悔,是名非處惡作。由是因緣悔不應悔,是名于不應作諸惡作中浪作惡作。又或于他起輕懱心、或惱害心,理有相違,故名非處。于不成犯謂彼成犯,是名于非處強生曉悟。

  

  「堅執惡取等者」,這個第一個「堅執惡取」;「謂若見取、若戒禁取是名惡取」,就是這個人就執著有我,執著有我、我所見、有常見、斷見、有見、無見各式各樣的邪知邪見這些「見取」,他有這個思想。「若戒禁取」,「戒禁取」就是外道,佛教之外其他宗教的這些軌則戒律認爲那個是很好的,是名叫「惡取」。有見取、有戒禁取這叫做「惡取」。「即于彼取執爲最勝能得清淨」,說這個人他雖然是受了比丘戒是出家人、佛教徒,但是他對于外道的思想「執爲最殊勝」,執爲最殊勝、「能得清淨」,能夠有那樣的惡見將來「能得清淨」,「是名堅執惡取」,這叫作「堅執惡取」,這「堅執惡取」這麼講。

  

  我們若說是我們作了佛教徒,你對于佛法不能夠努力的學習你就不容易避免這個過失,不容易避免。我們用佛法現成的話說「有我見、我所見」,這句話說得好像……我們常常若是讀經論一看現成這句話「我、我所見」,但是有些那種利智的人若把那「我見」說得特別莊嚴的時候,你能知道那是邪見嗎?你不一定能知道的呀!不一定能認識的呀!所以你若不學習就是糊糊塗塗的呀!說這叫作「堅執惡取」。

  

  「于非所犯妄執爲犯、不如正理而生憂悔,是名非處惡作」,這句話這麼講。「于非所犯妄執爲犯」,你這樣子做沒有犯戒但是你就認爲是犯戒了,你看這還有這種事情,並沒有犯戒但是認爲是犯戒了。「不如正理而生憂悔」,你沒有犯戒認爲是犯戒你生憂悔,那麼這就是不合道理所以叫作「非處惡作」,這「非處惡作」是這麼講,這個意思。「由是因緣悔不應悔」,這樣子你若忏悔的時候,是不應該忏悔、不應該追悔、不應該憂悔而你去憂悔了,「是名于不應作諸惡作中浪作惡作」,就是這個「浪」這個字是「魯莽」的意思、是「輕率」的意思,就是認識的不清楚就這樣決定了。就是不應該這樣子去追悔、而去追悔了,這就是「浪作惡作」,這個是這麼意思。「由是因緣悔不應悔,是名于不應作諸惡作中浪作惡作」。

  

  「又或于他起輕懱心、或惱害心,理有相違」,「又或」者因爲你自己沒得正知正見你看不清楚,但是也隨順自己的思想去決定事情,對于那個人「起輕懱心」,你輕視那個人,「或惱害」要害那個人,實在是不合道理、「理有相違」,「故名非處」。「非處于他起輕懱心」,那個人作的是對的但你認爲是錯了,對他瞧不起他,這也是不對勁。這叫做「起輕懱心或惱害心,理有相違」,「故名非處」。

  

  「于不成犯謂彼成犯,是名于其非處強生曉悟」,最後這一句「于其非處強生曉悟」怎麼講呢?就是那件事、那個人那麼樣的作法,他並沒有違犯戒法但是你就說他違犯了,「是名于其非處的強生曉悟」這麼講。

  

  

  

  亥叁、結

  

  如是名爲太極浮散。

  

  是這個人他沒有深入的學習戒定慧,但是自己很相信自己的邪知邪見就會造成這麼多的錯誤,這就叫作「太極浮散」。

  

  下面第四段「放逸懈怠所攝」分叁科,第一科「征」

  

  

  

  戌四、放逸懈怠所攝(分叁科) 亥一、征

  

  雲何放逸懈感所攝?

  

  「雲何放逸懈怠所攝」呢?這是「征」。

  

  下面第二科解釋分兩科,第一科是「放逸攝」又分兩科,第一科「別辨相」又分兩科,第一科「叁際俱行」又分兩科,第一科是「過去世」。

  

  

  

  亥二、釋(分二科)  天一、放逸攝(分二科) 地一、別辨相(分二科)

  

  玄一、叁際俱行(分二科) 黃一、過去世

  

  謂如有一,由過去世毀犯所犯,于此毀犯由失念故,一類不能如法還淨。

  

  「由過去世毀犯所犯」,就是以前,已經過去了的那一段時間內你「毀犯所犯」,你就是犯了戒了。「于此毀犯由失念故」,你對這一條戒你毀犯了,是因爲你失掉了正念。「一類不能如法還淨」,你失掉了正念,你心裏面不如理作意,這裏面有貪、瞋、癡的一些事情那麼你犯了這個戒,犯了戒呢,這一類的戒犯了這一類,這「一類不能如法還淨」,你不能夠依據律法去忏悔清淨,不肯這樣做。這是過去的時候這樣子。

  

  這是第一科。第二科是「余二世」。

  

  

  

  黃二、余二世(分二科) 宇一、例

  

  如由過去,由未來世、由現在世、當知亦爾。

  

  這是「例同」。如于你過去世你這樣,以前你犯了戒你也沒忏悔,你這樣子。那麼「由未來世、由現在世、當知」也是這樣子和過去一樣,例同、同于過去也不忏悔,也是「由失念故而不能如法還淨」。

  

  下面第二科解「釋」。

  

  

  

  宇二、釋

  

  謂毀犯所犯,于此毀犯,由失念故,一類不能如法還淨。

  

  這個「一類」就是完全都這樣子,都不能去忏悔,這是這樣意思。

  

  

  

  玄二、先時作及俱隨行(分二科) 黃一、先時所作

  

  又非先時,于所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行,如如所住,如是如是行于所行,如是如是住于所住,于所毀犯終不毀犯。

  

  這是第二科「先時所作及俱隨行」。這前邊是「叁際俱行」,「俱行」就是過去也是這樣子,未來、現在也是這樣子,是「俱行」都是這麼做,是這樣子。現在第二科是「先時所作及俱隨行」分兩科,第一科「先時所作」。

  

  「又非先時于所毀犯」,這個人還有一樣不如法的事情,什麼事情?「先時」就是當初,以前過去的時候于所毀犯的事情,我犯了這樣戒我忏悔清淨我發個願,發什麼願呢?「發起猛利無犯樂欲」很堅定地「我將來決定不犯了」,你發了這樣的願;他沒有這樣做。「非先時,于所毀犯發起猛利無犯樂欲」,你以前也沒有這樣發願。

  

  「謂我定當如如所行,如如所住」,這底下說這個怎麼樣「發起猛利的無犯樂欲」呢?怎麼發呢?這底下說這個;「謂我定當」,自己要求自己「我決定要這樣子」。「如如所行」,就是如是如是遵照佛所製定的戒去這樣做、不違犯。「如如所往」,如是如是的戒我都安住清淨。「如如所行」是不違犯,這個「如如所往」是安住清淨。「如是如是行于所行,如是如是住于所住」這兩句是解釋前面那兩句。「如如所行」怎麼講呢?就是「如是如是行于所行」。這個「如是如是住于所住」就解釋那個「如如所住」的。「于所毀犯終不毀犯」,我決定以後永久不再犯了。這叫做「發起猛利無犯樂欲」。

  

  但是這個人「非于先時」發過這樣的願,這是一件事。

  

  

  

  黃二、俱時隨行

  

  由是因緣,隨所行住,如是如是毀犯所犯。

  

  這是第二科「俱時隨行」。

  

  「由是」由于你沒有對自己有這樣的要求,你沒這樣子,所以「隨所行、隨所住」,一切時、一切處「如是如是」就隨便地,就很輕易地就把這條戒就犯戒了。這還有這個問題,還有這件事。

  

  

  

  地二、出略義

  

  由此成就前際俱行、後際俱行、中際俱行,先時所作、及俱隨行,所有放逸。

  

  現在把這個話說出來。前邊是「別辨相」,辨這個「放逸攝」的放逸的相貌,「別辨相」。現在第二科「出略義」。

  

  「由此成就」,由前面這個放逸這裏面你就成就了「前際俱行」,過去的時候也都是這樣做、就是犯戒,由失掉了正念而犯了戒也不忏悔。「後際俱行」,將來的也是這樣子。「中際」,就是現在也是這樣。這是叁際俱行。

  

  「先時所作及俱隨行」就是這個第二段,第二段這個「發起猛利無犯樂欲」這一段,「所有放逸」,那麼這都是放逸。一個事實上你放逸,就是前際、後際、中際,事實上是放逸了。這「先時所作及俱隨行」呢?你沒有要求自己不放逸的意願,沒有這個。這是「出略義」。

  

  

  

  天二、懈怠攝

  

  又自執取睡眠爲樂,偃臥爲樂,脅臥爲樂,性不翹勤,爲性懶惰,不具起發,于諸有智同梵行者,不能時時觐問供事。

  

  這下面第二科是「懈怠」。「放逸」就是不約束自己,就是隨著煩惱活動去了叫做「放逸」。這個「懈怠」意義又不同。

  

  「懈怠」什麼意思呢?「又自執取」,又自己執著「睡眠爲樂」,睡覺感到快樂。「偃臥爲樂」這仰著、仰面睡覺也是快樂。「脅臥」,右脅、左脅這樣睡覺也是快樂。「性不翹勤」,他的心性就是不能夠發奮不能精進,不能。「爲性懶惰」這心就是懶惰,就是貪睡覺。「不具起發」,他不具足發動自己的努力,他不能,不能發動自己。

  

  「于諸有智同梵行者,不能時時觐問供事」,對于共同修行的修聖道的人,你時時地去拜見他、請教他「我怎麼樣用功修行去」這些事情,去或者去幫助他做事情,都不做這些事情,他都不做。

  

  這是「懈怠」。下面第叁科是「結」。

  

  

  

  亥叁、結

  

  是名放逸懈怠所攝。

  

  這一段文結束了。

  

《瑜伽師地論講記 卷第二十二 (2)》全文閱讀結束。

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net