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瑜伽师地论讲记 卷第二十二 (2)▪P4

  ..续本文上一页何名为太极沈下?

  

  「太极沈下」这句话怎么讲呢?这是问,下面就解释。

  

  

  

  亥二、释 

  

  谓如有一,性无羞耻。恶作赢劣,为性慢缓,于诸学处所作慢缓。

  

  「谓如有一」有一个人,「性无羞耻」他的心、一点羞耻心没有。「恶作羸劣」,这个「恶作羸劣」什么意思?自己作了事情后悔了、不高兴作错了叫作「恶作」,他这个后悔的心理,作错了事情以后后悔的心理非常的弱、薄弱「羸劣」,作错了事情心里不后悔,也许有、很少很少。「为性慢缓」他这个人这个心,作事情就是慢、不是那么很快,这个「于诸学处所作慢缓」。

  

  

  

  亥三、结

  

  如是名为太极沈下。

  

  这是结束。看《披寻记》解释这段文。

  

  

  

  《披寻记》七九八页:

  

  性无羞耻等者:性无惭愧、名无羞耻,由是因缘若有所犯、不顾自他而生忧悔,是名恶作赢劣。性不翘勤、是名慢缓,由是因缘若有所犯、不能如法速疾悔除,是名于诸学处所作慢缓。

  

  「性无羞耻等者」,就是没有惭愧心「名无羞耻」。「由是因缘若有所犯,不顾自他而生忧悔」,他若是犯了戒的时候,他也不顾虑自己也不顾虑他人,「因为我犯戒使令别人对于佛法都没有信心了」、我不管这个事情,说「自己不能得圣道」、无所谓,所以「不顾自」也「不顾他」,所以不会生后悔的,「不生忧悔」,这就叫做「是名恶作羸劣」。「性不翘勤、是名慢缓」,那个人的性格他就是缓慢、做什么事情就是慢吞吞的,「由是因缘若有所犯、不能够如法速疾的悔除」,你犯了戒赶快忏悔,不,他就是慢吞吞地、没有事,「是名于诸学处所有慢缓」。

  

  这就是叫做「太极沈下」。

  

  

  

  戌三、太极浮散(分三科) 亥一、征

  

  云何名为太极浮散?

  

  第三科「太极浮散」分三科,第一科是「征」。

  

  「云何名为太极浮散」怎么讲呢?下面第二科解释。

  

  

  

  亥二、释

  

  谓如有一,坚执恶取,非处恶作,于不应作诸恶作中浪作恶作,非处于他起轻懱心、或恼害心,于其非处强生晓悟。

  

  这就叫做「太极浮散」。这个《披寻记》解释得很清楚。

  

  

  

  《披寻记》七九八页:

  

  坚执取等者:谓若见取、若戒禁取是名恶取,即于彼取执为最胜能得清净,是名坚执恶取。于非所犯妄执为犯、不如正理而生忧悔,是名非处恶作。由是因缘悔不应悔,是名于不应作诸恶作中浪作恶作。又或于他起轻懱心、或恼害心,理有相违,故名非处。于不成犯谓彼成犯,是名于非处强生晓悟。

  

  「坚执恶取等者」,这个第一个「坚执恶取」;「谓若见取、若戒禁取是名恶取」,就是这个人就执着有我,执着有我、我所见、有常见、断见、有见、无见各式各样的邪知邪见这些「见取」,他有这个思想。「若戒禁取」,「戒禁取」就是外道,佛教之外其他宗教的这些轨则戒律认为那个是很好的,是名叫「恶取」。有见取、有戒禁取这叫做「恶取」。「即于彼取执为最胜能得清净」,说这个人他虽然是受了比丘戒是出家人、佛教徒,但是他对于外道的思想「执为最殊胜」,执为最殊胜、「能得清净」,能够有那样的恶见将来「能得清净」,「是名坚执恶取」,这叫作「坚执恶取」,这「坚执恶取」这么讲。

  

  我们若说是我们作了佛教徒,你对于佛法不能够努力的学习你就不容易避免这个过失,不容易避免。我们用佛法现成的话说「有我见、我所见」,这句话说得好像……我们常常若是读经论一看现成这句话「我、我所见」,但是有些那种利智的人若把那「我见」说得特别庄严的时候,你能知道那是邪见吗?你不一定能知道的呀!不一定能认识的呀!所以你若不学习就是糊糊涂涂的呀!说这叫作「坚执恶取」。

  

  「于非所犯妄执为犯、不如正理而生忧悔,是名非处恶作」,这句话这么讲。「于非所犯妄执为犯」,你这样子做没有犯戒但是你就认为是犯戒了,你看这还有这种事情,并没有犯戒但是认为是犯戒了。「不如正理而生忧悔」,你没有犯戒认为是犯戒你生忧悔,那么这就是不合道理所以叫作「非处恶作」,这「非处恶作」是这么讲,这个意思。「由是因缘悔不应悔」,这样子你若忏悔的时候,是不应该忏悔、不应该追悔、不应该忧悔而你去忧悔了,「是名于不应作诸恶作中浪作恶作」,就是这个「浪」这个字是「鲁莽」的意思、是「轻率」的意思,就是认识的不清楚就这样决定了。就是不应该这样子去追悔、而去追悔了,这就是「浪作恶作」,这个是这么意思。「由是因缘悔不应悔,是名于不应作诸恶作中浪作恶作」。

  

  「又或于他起轻懱心、或恼害心,理有相违」,「又或」者因为你自己没得正知正见你看不清楚,但是也随顺自己的思想去决定事情,对于那个人「起轻懱心」,你轻视那个人,「或恼害」要害那个人,实在是不合道理、「理有相违」,「故名非处」。「非处于他起轻懱心」,那个人作的是对的但你认为是错了,对他瞧不起他,这也是不对劲。这叫做「起轻懱心或恼害心,理有相违」,「故名非处」。

  

  「于不成犯谓彼成犯,是名于其非处强生晓悟」,最后这一句「于其非处强生晓悟」怎么讲呢?就是那件事、那个人那么样的作法,他并没有违犯戒法但是你就说他违犯了,「是名于其非处的强生晓悟」这么讲。

  

  

  

  亥三、结

  

  如是名为太极浮散。

  

  是这个人他没有深入的学习戒定慧,但是自己很相信自己的邪知邪见就会造成这么多的错误,这就叫作「太极浮散」。

  

  下面第四段「放逸懈怠所摄」分三科,第一科「征」

  

  

  

  戌四、放逸懈怠所摄(分三科) 亥一、征

  

  云何放逸懈感所摄?

  

  「云何放逸懈怠所摄」呢?这是「征」。

  

  下面第二科解释分两科,第一科是「放逸摄」又分两科,第一科「别辨相」又分两科,第一科「三际俱行」又分两科,第一科是「过去世」。

  

  

  

  亥二、释(分二科)  天一、放逸摄(分二科) 地一、别辨相(分二科)

  

  玄一、三际俱行(分二科) 黄一、过去世

  

  谓如有一,由过去世毁犯所犯,于此毁犯由失念故,一类不能如法还净。

  

  「由过去世毁犯所犯」,就是以前,已经过去了的那一段时间内你「毁犯所犯」,你就是犯了戒了。「于此毁犯由失念故」,你对这一条戒你毁犯了,是因为你失掉了正念。「一类不能如法还净」,你失掉了正念,你心里面不如理作意,这里面有贪、瞋、痴的一些事情那么你犯了这个戒,犯了戒呢,这一类的戒犯了这一类,这「一类不能如法还净」,你不能够依据律法去忏悔清净,不肯这样做。这是过去的时候这样子。

  

  这是第一科。第二科是「余二世」。

  

  

  

  黄二、余二世(分二科) 宇一、例

  

  如由过去,由未来世、由现在世、当知亦尔。

  

  这是「例同」。如于你过去世你这样,以前你犯了戒你也没忏悔,你这样子。那么「由未来世、由现在世、当知」也是这样子和过去一样,例同、同于过去也不忏悔,也是「由失念故而不能如法还净」。

  

  下面第二科解「释」。

  

  

  

  宇二、释

  

  谓毁犯所犯,于此毁犯,由失念故,一类不能如法还净。

  

  这个「一类」就是完全都这样子,都不能去忏悔,这是这样意思。

  

  

  

  玄二、先时作及俱随行(分二科) 黄一、先时所作

  

  又非先时,于所毁犯发起猛利无犯乐欲。谓我定当如如所行,如如所住,如是如是行于所行,如是如是住于所住,于所毁犯终不毁犯。

  

  这是第二科「先时所作及俱随行」。这前边是「三际俱行」,「俱行」就是过去也是这样子,未来、现在也是这样子,是「俱行」都是这么做,是这样子。现在第二科是「先时所作及俱随行」分两科,第一科「先时所作」。

  

  「又非先时于所毁犯」,这个人还有一样不如法的事情,什么事情?「先时」就是当初,以前过去的时候于所毁犯的事情,我犯了这样戒我忏悔清净我发个愿,发什么愿呢?「发起猛利无犯乐欲」很坚定地「我将来决定不犯了」,你发了这样的愿;他没有这样做。「非先时,于所毁犯发起猛利无犯乐欲」,你以前也没有这样发愿。

  

  「谓我定当如如所行,如如所住」,这底下说这个怎么样「发起猛利的无犯乐欲」呢?怎么发呢?这底下说这个;「谓我定当」,自己要求自己「我决定要这样子」。「如如所行」,就是如是如是遵照佛所制定的戒去这样做、不违犯。「如如所往」,如是如是的戒我都安住清净。「如如所行」是不违犯,这个「如如所往」是安住清净。「如是如是行于所行,如是如是住于所住」这两句是解释前面那两句。「如如所行」怎么讲呢?就是「如是如是行于所行」。这个「如是如是住于所住」就解释那个「如如所住」的。「于所毁犯终不毁犯」,我决定以后永久不再犯了。这叫做「发起猛利无犯乐欲」。

  

  但是这个人「非于先时」发过这样的愿,这是一件事。

  

  

  

  黄二、俱时随行

  

  由是因缘,随所行住,如是如是毁犯所犯。

  

  这是第二科「俱时随行」。

  

  「由是」由于你没有对自己有这样的要求,你没这样子,所以「随所行、随所住」,一切时、一切处「如是如是」就随便地,就很轻易地就把这条戒就犯戒了。这还有这个问题,还有这件事。

  

  

  

  地二、出略义

  

  由此成就前际俱行、后际俱行、中际俱行,先时所作、及俱随行,所有放逸。

  

  现在把这个话说出来。前边是「别辨相」,辨这个「放逸摄」的放逸的相貌,「别辨相」。现在第二科「出略义」。

  

  「由此成就」,由前面这个放逸这里面你就成就了「前际俱行」,过去的时候也都是这样做、就是犯戒,由失掉了正念而犯了戒也不忏悔。「后际俱行」,将来的也是这样子。「中际」,就是现在也是这样。这是三际俱行。

  

  「先时所作及俱随行」就是这个第二段,第二段这个「发起猛利无犯乐欲」这一段,「所有放逸」,那么这都是放逸。一个事实上你放逸,就是前际、后际、中际,事实上是放逸了。这「先时所作及俱随行」呢?你没有要求自己不放逸的意愿,没有这个。这是「出略义」。

  

  

  

  天二、懈怠摄

  

  又自执取睡眠为乐,偃卧为乐,胁卧为乐,性不翘勤,为性懒惰,不具起发,于诸有智同梵行者,不能时时觐问供事。

  

  这下面第二科是「懈怠」。「放逸」就是不约束自己,就是随着烦恼活动去了叫做「放逸」。这个「懈怠」意义又不同。

  

  「懈怠」什么意思呢?「又自执取」,又自己执着「睡眠为乐」,睡觉感到快乐。「偃卧为乐」这仰着、仰面睡觉也是快乐。「胁卧」,右胁、左胁这样睡觉也是快乐。「性不翘勤」,他的心性就是不能够发奋不能精进,不能。「为性懒惰」这心就是懒惰,就是贪睡觉。「不具起发」,他不具足发动自己的努力,他不能,不能发动自己。

  

  「于诸有智同梵行者,不能时时觐问供事」,对于共同修行的修圣道的人,你时时地去拜见他、请教他「我怎么样用功修行去」这些事情,去或者去帮助他做事情,都不做这些事情,他都不做。

  

  这是「懈怠」。下面第三科是「结」。

  

  

  

  亥三、结

  

  是名放逸懈怠所摄。

  

  这一段文结束了。

  

《瑜伽师地论讲记 卷第二十二 (2)》全文阅读结束。

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