戌五、發起邪願(分叁科) 亥一、征
雲何名爲發起邪願？
這一科是「廣辨虧損」有十種因緣，前四種因緣講過了。現在是第五科「發起邪願」分叁科，第一科是「征」。
「雲何名爲發起邪願」？怎麼叫做發邪願呢？這是征。
下面第二科解釋分二科，第一科是「求生天等」。
亥二、釋(分二科) 天一、求生天等
謂如有一、依止邪願修行梵行。言我所有若戒、若禁、若常精勤、若修梵行，當得生天，或余天處。
「謂如有一、依止邪願修行梵行」，就是一個修行人他雖然是佛教徒受了比丘戒，但是他沒有佛教的思想，他心裏面這個目的是不合道理的所以叫做「邪願」。「修行梵行」，他也修梵行但是目的是不對的，什麼目的呢？「言我所有若戒、若禁、若常精勤」，他自己內心裏面有這樣的思想那麼發爲語言：「我所有」的或者是「戒」、就是重戒，或者是輕戒、就是「禁」。「若常精勤」的持戒，或者是「修梵行」；「持戒」就是「梵行」，但是另外又說「梵行」，應該說是其他的定慧叫作「梵行」。「當得生天」，他希望將來能生到天堂去，生到欲界天享天福。「或余天處」，或者是往生到色界天、無色界天去。他的目的並沒想要得聖道。
天二、愛樂利敬
或複愛樂利養恭敬，而修梵行。謂因此故，從他希求利養恭敬。即于如是利養恭敬，深生染著。
前面這個「邪願」是求生天、是將來的事情，那麼現在或者他是希求現在的利養恭敬，我修梵行能得到利養、能得到人家的恭敬，因此而修梵行的。「謂因此故」，就是因修梵行持戒的關系，「從他希求利養恭敬」從另外的人得到利養恭敬。「即于如是利養恭敬，深生染著」深深地愛著這個利養、愛著這個恭敬。
亥叁、結
如是名爲發起邪願。
這就叫做「發起邪願」。那麼這個人他不是想要得涅槃、不是想要得聖道，那麼這就是不符合佛法的思想。
戌六、軌則虧損所攝(分叁科) 亥一、征
雲何軌則虧損所攝？
前面是第五科。這是第六科軌則虧損了，屬于這一個範圍的。分叁科，第一科－「征」。怎麼叫做「軌則虧損所攝」呢？
亥二、釋
謂如有一，于威儀路、或所作事、或諸善品加行處所，所有軌則不順世間違越世間、不順毗奈耶違越毗奈耶，准前廣說。
「謂如有一，于威儀路」，對于這個行住坐臥的事情。「或所作事」其他的一切事情，前面有講過了。「或諸善品加行處所，所有的軌則不順世間」是「違越世間」的，「不順毗奈耶違越毗奈耶」，就是違背佛陀的教導的。這一段文，「准前」面的文「廣說」。
亥叁、結
是名軌則虧損所攝。
戌七、淨命虧損所攝(分叁科) 亥一、征
雲何淨命虧損所攝？
這是第七科、分叁科，第一科是「征」。怎麼叫做「淨命虧損所攝」呢？
亥二、釋(分二科) 天一、別辨相(分二科) 地一、非法追求
謂如有一，爲性大欲，不知喜足，難養難滿。
「謂如有一，爲性大欲」，說是有這麼一個修行人他的心裏面不是少少的貪欲心，很大的貪欲心。「不知喜足」，已經得到的生活所需的這些事情，還不知道喜足。這個人的欲也是很大是「難養又難滿」。
《披尋記》八○○頁：
爲性大欲等者：謂欲令他知己有德，當有所施，當有所作，是名爲性大欲。不于隨一衣服飲食臥具等事便生歡喜，不生知足是名不知喜足。不能獨一自得怡養，又複追求余長財寶，是名難養。若得微少或得粗敝難自支持，是名難滿。
「爲性大欲等者：謂欲令他知己有德」，他的想法呢，願意令別人知道他有道德。「當有所施」，這樣子人家就會供養他了。「當有所作」，或者爲他做事情。「是名爲性」叫做「大欲」。這就是沒有得到東西，還想要多得叫「大欲」，已經得到的還不知足，叫「不知喜足」。「不于隨一衣服」，隨順因緣得到的「衣服、飲食、臥具等事便生歡喜」，他不生歡喜，「不生知足，是名不知喜足。」
「不能獨一自得怡養」，他不能單獨一個人自己很快樂的生活，他不能，他需要別人侍奉他。「又複追求余長財寶」，還要追求其他的這些財寶，「是名」叫做「難養」，這個人不容易養活。「若得微少」，若是得到的利養得到的少，「或得」到的是「粗敝」的「難自支持」，一定是要特別美好的，「是名」叫做「難滿」。
常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。
這個人，若是真實生活上有需要而不足，去追求也是可以的。但是方法不對，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所開示的方法，所以這是不對的。
《披尋記》八○○頁：
常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋：或依矯詐，或邪妄語，或假現相，或苦研逼，或利求利，種種狀相應知。
「常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋」，下面有特別有解釋。「或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利」，這些種種的相狀這都是非法，用這樣的方法去追求的都是非法了。
這是第一科「非法追求」。第二科是「貪求的方便」，就是貪求所需的方法。分五科，第一科是「依詐威儀」。
地二、貪求方便(分五科) 玄一、依詐威儀
又爲貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。
「又爲貪求種種的衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥這些資具的因緣，方便顯己有勝功德」，他怎麼樣去貪求這些衣服飲食呢？他自己善巧方便的，在大衆之中顯示自己有殊勝的功德，就這樣子辦法。「矯詐構集非常威儀」，就是欺騙性的…，這「構集」就是顯現出來不平常的威儀，他若是顯出來一個殊勝的一個面貌、或者是一個怪樣叫人家注意，表示他有道德。這樣子。
《披尋記》八○○頁：
矯詐構集非常威儀者：此中顯示依矯詐相而有追求。方便示現離欲者相：謂于一時身業安住，威儀進止無有躁擾，于一威儀能經時久不多驚懼，終不數數易脫威儀，是名矯詐構集非常威儀。
「矯詐構集非常威儀者，此中顯示依矯詐相」，就是欺詐、欺騙相貌，「而有追求」，用這樣的方法追求衣服、飲食等。「方便示現離欲者相」，他現出來他是離欲的，其實心裏面有大欲但是表現出來是無欲的相貌。「謂于一時身業安住、威儀進止無有躁擾」，這個身業，他的身體安住在那裏，這「威儀」行、住、坐、臥的進止，或者是動、或者是靜，而都是很如法的不是那麼樣的躁擾，不是動亂的境界。「于一威儀能經時久」，坐在那裏能坐很久是「能經時久」。「不多驚懼」，沒有多驚懼的事情。「終不數數的易脫威儀」變異他的威儀、他不。「是名矯詐構集非常的威儀」是這樣子。
爲诳他故，恒常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他，謂其有德，當有所施、當有所作，所謂承事、供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。
「爲诳他故，恒常詐現諸根無掉」，爲了欺騙人他常常的「詐現」，也就是欺騙人，現出來「諸根無掉」，前面就是「威儀進止無有躁擾」這叫做「諸根無掉」。還有「諸根無動」，也是能安住不動。「諸根寂靜」，這一個威儀能夠「經久時住」這些事情。「由是令他，謂其有德 」，說這個人有功夫、有修行。「當有所施」說這個人這麼樣有功德，這是良福田啊！應該去布施他、供養他。「當有所作」，應該爲他做事情，做什麼事情？「所謂承事」能夠隨順他的意思去爲他做事情，還「供給」他的「衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具」，就這樣子
《披尋記》八○一頁：
恒常詐現諸根無掉等者：謂如前說威儀進止無有躁擾，是名諸根無掉。身業安住，是名諸根無動。于一威儀能經時久不多驚懼，終不數數易脫威儀，是名諸根寂靜。
「恒常詐現諸根無掉等者：謂如前說威儀進止無有躁擾」，這叫做「諸根無掉」。「身業」是「安住」的，是名叫做「諸根無動」。「于一種威儀能經時久，不多驚懼，終不數數的易脫威儀」，「是名」叫做「諸根寂靜」。就是這樣欺騙人。
亥二、依邪妄語
又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。
前面這是「依詐威儀」，前面「依詐威儀」他沒有說話所表現出來的這種威儀。現在這是「依邪妄語」他說話了。
「又多凶悖」，說這個人內心裏面很凶惡的不合道理，他心裏面的思想不合道理。「強口、矯傲」，他發言的時候「強口」、就是強詞奪理，沒有道理也講出一個道理來叫「強口」。「矯傲」，態度特別的驕慢、瞧不起人。「修飾其名、執恃種姓」，這「修飾其名、執恃種姓」怎麼講呢？看《披尋記》。
《披尋記》八○一頁：
修飾其名執恃種姓者：不觀待義安立假名，謂是阿羅漢等，是謂修飾其名。謂生婆羅門家是最勝種類，所余剎帝利等是下劣種類，是名執恃種姓。此中顯示邪妄語相應知。
「修飾其名執恃種姓者：不觀待義安立假名」，按常理說是「觀待義安立假名」；說這個人是修四念處由暖、頂、忍、世第一到了初果見道了，斷除了分別我執見苦、集、滅、道，有這樣的功德了，「安立」名爲「須陀洹果」，乃至安立名爲「阿羅漢果」，有這樣的義然後安立這個名。現在他這個人「不觀待義安立…
《瑜伽師地論講記 卷第二十二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…